«Антимиссионерский» закон подлежит отмене как антиконституционный.

В структуре правового института свободы совести и вероисповедания можно выделить международно-правовые нормы, конституционные нормы, нормы Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», нормы других федеральных законов и иных нормативах правовых актов Российской Федерации, гарантирующих каждому право на свободу мировоззрения. Наиболее общеизвестными международно-правовыми актами универсального и регионального характера, определяющими гарантии прав и свобод человека, является Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.), Конвенция о защите прав человека и основных свобод (1950 г.), Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека (1995 г.). Все названные документы похожим образом провозглашают право каждого на свободу совести и религии. Однако имеются и некоторые отличия. Например, Международный пакт 1966 года не содержит положения о том, что можно менять религию, что связано с реакцией некоторых стран, прежде всего мусульманских, при подготовке и подписании Пакта. Кроме того, Международный пакт, Европейская конвенция и Конвенция СНГ содержат положения о возможностях ограничения свободы исповедовать религию. Специалисты, занимающиеся исследованием указанных международно-правовых актов, отмечают трудности, с которыми столкнулось международное сообщество, пытаясь закрепить универсальные формулировки, касающиеся религии. В частности, об отказе мусульманских стран признавать право менять религию или социалистических стран рассматривать атеизм как веру, о трудностях, связанных с дефинициями религии и совмещением понятий «мысль», «совесть», «религия». Характеризуя указанные международно-правовые акты, следует обратить внимание на некоторые неточности в их переводе на русский язык. Так, во всех названных документах слово «manifest» переведено на русский язык как «исповедовать». Между тем различные словари с английского переводят это слово как «проявлять, показывать, выражать, обнародовать», что придает понятию свободы совести и религии иное, более емкое содержание. Мнение о необходимости проведения лингвистической экспертизы переводов международных документов и устранении обнаруженных в них недочетов еще до принятия решения о ратификации, уже высказывалось в литературе. Наряду с международно-правовыми нормами особую роль в правовом институте свободы совести и вероисповедания играют конституционные нормы, поскольку они обладают наивысшей юридической силой и в них определены концептуальные черты всего названного института. Основополагающей конституционной нормой, закрепляющей свободу совести и вероисповедания в Российской Федерации и определяющей содержание данной свободы как конституционного института, как уже отмечалось, является статья 28 Конституции Российской Федерации. В соответствии с этой статьей государством признается право каждого свободно действовать в соответствии со своими убеждениями, быть членом уже существующих религиозных и иных объединений, образуемых по мировоззренческому признаку и основывать новые, беспрепятственно осуществлять культовые обряды, распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Середина 70-х годов ознаменовалась разрядкой напряженности в международных отношениях, заключением Хельсинского Соглашения по безопасности и сотрудничеству в Европе (1.08.1975 г.), под которым была подпись и главы СССР. В "Декларации принципов" в разделе VII, названном "Уважение прав человека и основных свобод, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений", содержалось обязательство участников этого соглашения "уважать права человека и основные свободы". В нормах международного права, в частности, в ст.18 Всеобщей декларации прав человека, ст. 18 Международного пакта о гражданских и политических правах, ст. 9 Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод и других актах - «свобода религии». Свобода вероисповедания равнозначна свободе религии, религиозной свободе, то есть эти термины тождественны. Свобода вероисповедания (религии) предполагает не только свободную деятельность религиозных объединений различных конфессий, действующих в соответствии с законом, но и индивидуальное право каждого свободно выбирать любую религию, принадлежать к любой конфессии, выбирать, иметь, менять, распространять и выражать любые религиозные взгляды, участвовать в религиозных богослужениях и обрядах, а также не исповедовать никакой религии. Как справедливо указывают М. В. Баглай и В. А Туманов: «В субъективном смысле, т. е. как право человека, понятия свободы вероисповедания и свободы религии равнозначны, но последнее означает также право на существование всех религий и возможность каждой из них беспрепятственно проповедовать свое вероучение. Однако очень часто все указанные термины (включая «свободу совести») употребляются как идентичные».

3. Политическое и религиозное устроение в Древней Греции. Полисный тип толерантности. Отсутствие четко фиксированной догмы в древнегреческой религии. Демократия и толерантность (на примере афинского полиса), Процессы по обвинению асебейе в Афинах и их характер. Характеристика про­цессов Анаксагора, Фидия, Аспасии, Диагора Мелосского, разрушителей герм. Дело Сократа. Пределы веротерпимости в Древней Греции. Греция . Высшая власть – народное собрание , т.е. все граждане принимали участие в делах государства . Судьи и большинство представителей исполнительной власти избирались по жребию на короткое время. Каждое дело в Афинах слушалось большим количеством судей , при этом истец и ответчик выступали от своего имени (отсутствовали профессиональные юристы). Активное участие граждан в жизни государства вело к осознанию личной ответственности за судьбу полиса испособствовало развитию политической свободы и свободы мнений. Религия была интегративная (объединяющая) и сводилась к освящению полисного строя . Этому способствовало обществ жертвоприношен (мог совершать любой полноправн член общества). Жреческие должности были выборными на определ срок. Религия в античн обществе не играла доминир роли. Со временем мифология вообще становится политич инструментом . А попытка осмыслен бытия все более преобретает рациональн характер (в VIII – VI в.). Натурфилософ утвержд о материальн первооснов мира, что означ разрыв с тотальностью мифолог сознан и появлен светской культуры. Возникала конфронтац между рационализ и колликтивизом полисной религ. Ярко это проявлялось в кризисные времена – напр, во время Пелопонесской войны: дело Сократа, Фидия. В Афинах разрешалось свободно высказ свое мнение, но в религиозн области такой свободы не было. Хотя и не было и четкой религиозн догмы.Поэтому в Греции отсутствов система тотального преслед за неортодоксаль мнения. Чужеземцам разреш почитать своих богов. В 432 г. до н. э афинским народом была одобрено постановлен Деопифа о преследовании безбожия или религиозн. нечестия – асебейи (оскорбление и отрицан существ полисных богов). Это рассматривалось как тяжкое госуд преступлен (вменялась смертная казнь). Так, был осуждены (в конце V в.) скульптор Фидий, стратег Алкавиад (обвинен в пародировании элевсинских мистерий), философ Диагор Милосский (скептически относился к богам), также Анаксагора (солнце и звезды – горящие камни), Сократа (был обвинен в том, что не чтит богов Афин, вводит новых божеств богам, развращает молодежь, распространяет направильные понятия о богах), Аристотеля (был обвинен промакедонской партией в том, что сочинил хвалебные стихи своему другу в форме пианов, котор относились только к Аполлону). Тем не менее все эти преследования имели больше политич окраску. Понятие совесть у греков, вероятно, отсутствовало. Видимо, идея о роке придавала им иную парадигму мысли.

4. Общая характеристика основных этапов развития древнеримской религии. Нормы fas и ius в древне­римском праве, их разделение. Эвокация и её примеры. Формирование «римского мифа». Трактаты Цицерона «О природе богов», «О дивинации», «О законах». Культ императора, его принципиальное отличие от предшествующих римских культов. Имперский тип религиозной толерантности. Древний Рим и иудаизм. Как и в Греции религия имела госуд установление . Отношен с богами мыслились как договорные (ожидание благодарности от богов за жертву). Жреческие должности были выборными. В древнем законе «12 таблиц» содерж: 1) запрет на почитан богов, кроме собственных и 2) введен других культов, кроме госуд. В республиканск период (VI-II в.до н.э) главой сакральн сферы считался сенат. Участие всех граждан в культе должно было гарантировать Риму стабильность и процветан. Рано произошло отделен норм человеч. права от норм божеств. права (нормы fas и ius). И преступлен против религии не стали частью уголовн права. Под святотатство подпадала только кража имущ-ва из храма . Как и в Греции в Риме не было и четкой религиоз догмы . При этом считалось, что кара за преступление против богов - обязанность самих богов. Поэтому, по Тациту, в Риме о богах можно было думать, что хочешь , даже заявлять о своем неверии. Но при этом необход было участвовать в отправлен обществ культов , т.к. это способствовало процветанию Рима. Такая ситуация не предполагала вопроса об истинности религии, отсюда высокий уровень толерантности, присущий Риму. Боги других народов могли быть включ в римский пантеон . Так по решен сената был установлен культ греч бога Аполлона (433 г. до н.э) и фригийской богини Кибелы. Более того, в Риме практиковался обряд (эвокация) вызывание богов неприятеля из его стана , после чего врага проклинали (напр., эвокация при осаде Карфагена). Однако властями пресекались попытки несанкционированного проникновения иностранных культов (высылались египетские жрецы, иудеи). В 168 г. были запрещен греч. культ бога Вакха с человеческими жертвами. В I в. при имп. Августе официальный статус обрел культ гения императора (единственный культ, который навязывался как обязательный). Воздвигались статуи и храмы посвящен добродетелям императора. Участие в культах считалось обязательным (как проявлен лояльности). Был принят закон об оскорблен величества (отказ совершить жертву рассматривался как измена). Население империи должно было чтить императора как воплощение римского могущества . Присоед завоёв провинций никогда не сопровожд призывами к отказу от местн культов. На рубеже эры возросло проникновен в Рим чужих культов . Римляне проявл уважение к традицион. культам других народов. Прещениям подвергались инородн. культы только по политич. мотивам (разрушение Иерусалимск. храма). Характерная для античного политеизма плюралистичность, склонность к адаптации различных культов у древних евреев была преодолена самым решительным образом. В отличие от политеистич. культов в монотеистическая религия вопрос об истинности религии играл главную роль (пример пророка Илии, царя Иуйя, разрушившего храмы Ваала). Отсюда для МР характерно отрицание других культов (боги народов характериз бесами, мерзостью)и даже порой борьба с ними. Во многом это было связано с стремлен сохринить ценности своей религии . Оформлению монотеизма способств строит храма Соломоном и религ реформа царя Иосии (632 г. до РХ), суть котор сводилась к искоренен культов всех других богов, кроме Яхве. Особенно это прояв во время вавилонск пленения. Яхве преобретает черты не только националь, но и универсального Бога («Нет Бога, кроме Меня»- прор. Исаия). В отличие от Рима и Греции в иудаизме право имело религиозную санкцию . В иудаизме выдел 613 заповедей (Торы), соблюден котор обязательн, особенно выдел Декалог, где в 1-ой заповеди подчерк обязат монотеизма.За нарушен заповедей предусматрив наказания (за идолопоклон, нарушен субботы – смерть). В Ветх. З есть места свидетельств и о терпимости. Напр: «Пришельца не угнетай и не притесняй».»Не гнушайся египтянином, ибо брат твой». В третьем поколении иноземцы могли быть приняты в общество Господне. Позже Талмуд допускает включ в народ Израиля язычников при условии соблюден ими 7 заповедей Ноя . Оказавшись в 1-м в. до РХ, в орбите римского влияния, а затем и под властью римлян, иудеи могли не отступая от своего «Закона» пойти на некоторые компромиссы. По Филону Александрийскому в колоннадах и внутр. дворах синагог выставлялись посвятительные дары императоров, а в Риме была синагога в честь имп. Октавиана Августа. Но когда имп. Калигула (37-41 г. по РХ) пытался восставить свое изображение в Иерусалимском храме, требуя поклонения (как богу), иудеи воспротивились.

5. Гонения на христиан и их причины. Христианство как religia illicita. Вопрос о гонениях на христиан в переписке императора Траяна с наместником Вифинии Плинием Младшим. Гонения при Деции, Вале­риане, Диоклетиане: их причины и особенности. Отношение античных языческих авторов к христиан­ству. Причины гонений на христиан: а) общественные : 1) обвинен в безбожии (не было ни храмов, ни статуй богов), 2) обвинен в каннибализме, извращениях, б) политические. Вначале власти не отделяли иудеев от хр-ан. Но после подавлен. иудейского восстания в 64 г. и разрушен Храма, когда для евреев была установлена спец подать на Храм Юпитера Капитолийского (что освобожд их от отправлен императ культа) государство смогло дифференцировать иудеев от христиан. В Н.З содерж призыв послушан власти и молитвы за нее . Но в повиновен власти может быть отказано, если она вторгается в сферу духовного и принуждает поступать против совести (о чем сказано и в «Соц концепции РПЦ»). Хр-ие апологеты полагали свободу религиозн выбора естественной и необходим (так по Тертулиану, гражданское право должно допускать поклонен тому, чему хочет челов, по согласию сердца). Но власти Рима не признавали религиозн свободу естественным правом. Власть принуждала хр-ан участвовать жертвоприношен богам и в импер культах , чтобы они засвидетельств свою лоялность Поэтому гонен на хр-ан имели по преимущ религ - политич окраску. Хр-ан чаще всего обвиняли в преступлен против религии: в святотатстве (непочитан богов) или оскорблении власти (непочитан императ). Почитание выражалось в совершен жертвы. Т. обр. наказания следовали не за убеждения, а за не выполнен требуемых действий . Крупные преследован хр-ан произошли при Трояне (не дал согласия, чтоб хр-ан преслед только за имя), Декии, Валерине (257-259). При Валерине прещения касались уже специально хр-ан. Особое вниман было обращено на дух-во (запрещено соверш богослужен и требован жертвы богам). Хр-не лишались сословных привелегий и ссылались. При Деоклетиане (303-304). Хр-нам опять предлагался тест на лояльность (жертвопринош). За отказ – казни, конфискац. имущества, ссылки, уничтож мест богослуж, книг. К нач. 4 в. число хр-ан сост от 5-15%. Языч авторы, напр. ритор Ливаний, историк Симах критиковали хр-ан за отсутствие толерантности в отношен др религий.

6. Миланский эдикт о веротерпимости императора Константина (313). Тенденция к ограничению языче­ства при преемниках Константина. Юлиан Отступник и веротерпимость. Антиязыческое законодатель­ство конца III - первой половины IV века.

Миланский эдикт имп. Константина и его соправит Лициния окрыл новую эпоху в церк-госуд отношен. В империи провозглаш свобода вероисповед (каждый был вправе выбрать религию), взамен прежней веротерпимости. Вторя часть МЭ относ уже к хр-ам. Им возвращали отобранные ранее места богослужен. Власть стала покровительств хр-ву . Это проявилось в освобожд дух-ва от гражданск повинностей, в освобожден их земель от дополнит обложен, о запрете иудейског прозелетизма, о празднован воскресн дня. После МЭ происх постепенное воцерковлен всех сфер жизни империи. Константин выказ хр-ву явное предпочтение . Городам, отказавшимся от языч, он даровал привелегии. Увелич количество хр-ан в бюрократич элите империи. Запрещал чиновникам участвовать в языч культовой практике. Но в тоже время имп. Константин продолжал оставаться Верховным Жрецом и решит ограничений политеизма не предпринимал. Хотя строит языческ храмов за госуд счёт прекратилось. Велась также работа, христианскими писателями, против попыток обновления язычества .Т.е. использовалась гос-венная машина для подавлен инакомыслящих . Так, уже имп. Констанций на соборе в 355 г. сказал упорствующ епископам: «Моя воля – вот для вас канон» (папа Либерий был сослан). При нем же появл первые госуд акты о закрытии языч храмов и конфискац их имущества. При имп. Феодосии была утвержд хр-кая вера в кач единой госуд религ . Он стал преследовать (без жестоких репрессий) другие религиозные течения в христианстве (ереси) и запретил языч культы , в результате чего после 393 года прекратилось празднов Олимпийских игр.

7. Проблема убеждения и принуждения в вере в Новом Завете. Тертуллиан, Лактанций, Ириней Лион­ский, Афанасий Александрийский о необходимости убеждения и недопустимости религиозного наси­лия.

Очевидно, что в проповеднической деятельности Христа и апостолов не было места какому либо принуждению в вере. Так в Мф. 16, 24 – «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,». В Иоан.6:67 – «Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?». Христос как Бог-любовь не насилует волю человека, а смиренно ждёт на пороге, Откр.3:20 – «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Апостол Павел, придя в Афины хотя и «возмутился духом при виде этого города, полного идолов» (Деян. 17, 16), но не стал укорять аборигенов, а попытался доказать, что проповедует веру в того, кого под именем «неведомого Бога» уже чтут здесь многие (Деян. 17, 22-34). В Новом завете не менее определённо выражена и тенденция на утверждение своей монополии на обладание Истиной. Всё что выходит за рамки христианского эксклюзивизма, отвергается категорически. В период гонений хр-не выступ как сторонники свободы ВИ (вероисповедан), действуя искл методом убеждения. Так, Ириней Л . писал: « Бог создал челов свободным, имеющ возможность исполнять волю Божию не по принуждению, ибо у Бога нет насилия . Кто не хочет следовать НЗ - это в его власти». Тертуллиан : «Принятие той или иной религ должно происходить по убеждению, а не насильно ». И ещё: « Остерегайтесь отнимать у кого либо свободу религии, ибо это послужит умножен безбожия». Лактанций (3-4 в.): « Нужно защищать религ не убивая, а умирая. Нет в мире ничего более свободного, чем религия». Афанасий В.: «Благочестию не свойственно принуждать».

8. Анализ Августином Лк. 14,23 «принудь их войти». Убеждение и принуждение в процессе распростра­нения христианства в Западной Европе. Отношение к ересям в раннесредневековой Европе. Лк. 14, 23 – притча о человеке приготовившем ужин и пригласившем на него близких, но которые по разным причинам отказ на него прийти. Тогда этот человек приказывает рабу призвать тех, кого встретить, убеждая их прийти. А., толкуя это место по Вульгате относится к еретикам . По бл. Августину допустимо принуждение во имя истины. Он писал также: «Церковь преследует любовью, чтобы вывести из заблуждений». В дальнейшем этот принцип будет активно использоваться в средневековье для обоснования допустимости жестокого наказания еретиков и насильственного обращения в веру. Папа Григорий В.(590-604) предлагал епископам привлекать иудеев к крещению, в качестве поощрения обещая им снижение налогов . В отношен язычников он рекомендовал еще более решит меры: избиение рабов, теремное заключен для свободных, чтобы « страдания телесные могли способствовать здравию их души». На Толедском соборе 633 г, хотя и посчитали, что насильственное обращение не допустимо , но, тем не менее, определили уже обращенным оставаться хр-нами. Вообще, в период до разделения Церквей, так и не последовало соборного определения о допустимости принуждения, хотя не было и порицания. В 1232 г. папа Григорий IX учредил специальную папскую инквизицию и поручил её осуществление монахам-доминиканцам. Первоначально инквизиторы должны были советоваться с местными епископами, но 1257 г. папа Александр IV избавил их от контроля епископов. Инквизиция создана как экспертный орган для помощи светской власти, и не приговаривала к смертной казни. Передача «еретика» в руки светской власти означала, что церковь отступается от закоренелого грешника. А законы практически всех западноевропейских государств приговаривали «упорствующих еретиков» к сожжению на костре (смерти бескровной). Такой вид наказания, вместо принятых еще в начале XIII в. изгнаний, конфискаций и объявления вне закона становится повсеместной к середине этого столетия.

9. Формирование папской теократии (X-XI века). Изменение отношения к ересям. Осуждение ересей на Латеранских соборах, определение методов борьбы с ними. После распада империи Карла Великого сформировались менее сильные государственные образования и произошла так называемая «папская революция» в X-XII в. Это была революция против подчинения духовенства императорам, королям и феодальным баронам, за утверждение Римской Церкви как независимого политического и юридического образования под эгидой папства. Основополагающий документ этой революции – «диктат папы» Григория VII (1007 г.). Этот документ провозглашал верховенство духовной власти над светской , вплоть до права папы освобождать подданных от присяги императору на верность. Борьба папства с императорами продолжалась до конца XIV в. Так, например, папа Иннокентий III утверждал, что папа управляет не только Церковью, но и имеет власть над всем миром, аргументируя это тем, что Церковь имеет власть не только над телом, но и над душами людей. Он даже принуждал королей к принесению ему вассальной присяги . 3-й Латеранский собор (1179) придал анафеме ересь катаров, и запретил католикам общаться с ними. Подчеркнув, что епископы в борьбе с ересью должны «опираться на светские законы и требовать содействия князей для того, чтобы страх светского наказания принуждал людей искать духовной помощи». Против катаров провозглашен Крестовый поход, участникам было обещано отпущение грехов. На Веронском соборе (1184) принят декрет, по которому изобличенный в ереси должен быть передан светской власти для наказания. Декрет обязывал мирских правителей в присутствии епископа клясться в неукоснительном соблюдении законов против ереси. Епископам предписывалось проводить процесс расследования (inquisitio) и разыскивать еретиков, что впоследствии было перепоручено специальному органу. В 1232 г. папа Григорий IX учредил специальную папскую инквизицию и поручил её осуществление монахам-доминиканцам.

10. Крестовые походы против альбигойцев. Создание инквизиции, основные принципы её деятельности. Испанская инквизиция. Инквизиция в Новом Свете. Борьба с еретиками и светская власть. Два взгля­да на инквизицию. Отношение Фомы Аквинского к ересям. Пределы терпимости в средневековом ка­толицизме: П. Абеляр и Марсилий Падуанский. В южной Франции возникла ересь катаров, котор. противопоставили себя Церкви. В этом движении папы увидели конкуренцию своей власти. На Латеранском соборе были приняты, постановления о противодействии катарам . Он придал их анафеме и запретил католикам общение с ними . Епископы в борьбе с ересью должны были опираться на светские законы и требовать помощи князей для того, чтобы страх наказания мотивировал искать духовн. помощи . Был объявлен крестовый поход против катаров. На Веронском соборе было подтверждено, что изобличенный в ереси должен был предаваться в руки светской власти . Также светская власть должна была подтвердить, что преследование еретиков будет ею неукоснительно соблюд. А епископам предписывалось проводить расследование (инквизицо). Все еретики объявлялись отлученными от Церкви. Имп. Фридрих принял декрет о преследован еретиков на территории империи. В 1232 г. папа Григорий IX учредил инквизицию (И.) и поручил ее осуществлен монахам доминиканцам. Инквизиторы подчинялись непосредственно папе (с 1257 г.). Позднее всего И. появилась в Англии (1407 г.). Как общеевропейский институт И. появилась только в XVI в, до этого сущ. только местные инквизиционные органы. Процедура дознания И.: 1) на суде инквизитор призывал еретиков сознаться в ереси , дать информацию о причастных к ней (в случае покаяния накладывались различные епитимьи), 2) если еретик упорствовал, то ему демонстрировали орудия паток (хотя официально применение пыток началось с папы Иннокентия IV в 1252 г. Пытки применялись крайне редко). К орудиям относились – огонь, веревка и дыба, 3) упорствующих приговаривали к сожжению (ранее использовали конфискацию имущества, изгнание, объявлен вне закона). Гл. задачей И. было выяснить явл. ли человек сознательным отступником от Бога. По инициативе короля Франции Филиппа IV сост. процесс над Тамплиерами, осужден в ереси, идолопоклонстве. При поддержке Церкви король добился казни участников ордена . Жанна д`Арк была предана инквизиционному суду в Англии. Испанскую Инквизицию в 1483 г. возглавил Тарквемадо. Им было написано спец руководство по инквизицион практике и внедрялась процедура аутодафе (акт веры). Раскаявшиеся еретики должны были примеряясь с Церковью возвращаться в ее лоно через спец обряд (затем они отправлялись в тюрьму). Нераскаявшиеся же предавались сожжению. Подозрению в Испании в основном подвергались крещенные иудеи – мараны и крещен мусульмане – мориски. После открытия Нового Света в 1503 утвердилась практика передачи индейцев (подданных короны) испанским колонистам на правах пожалования . Одной из целей этого декларировалась ускорение их христианизации. Лишь резкое сокращение населения заставило испанцев скорректировать свои законы (в 1542 г.). Так, днем индейцы признавались свободными (запрещалось насилие). В 1573 г. король Филипп II требовал от испанцев завоевывать доверие индейцев лишь убеждением и уничтожен. идолов. В испанских колониях действовала инквизиция , сначала теми же методами, что в Европе. Особенно 1-й епископ Мексики Х. де Сумаррага. Впоследствии стало ясно, что судить можно любого новокрещенного, и тем уничтожить всех, что не входило в планы. По распоряжению Филиппа-2 (1575) индейцы изъяты из юрисдикции инквизиции и переданы наблюдению епископских викариев, ограничивавшихся духовными наказаниями. П. Абеляр утверждал что, челов имеет право мыслить свободно , оценивая совершаемое на основании совести. Он также не отрицал наличие рациональн зерна и в других религия. Марсилий Падуанский (1275 -1342). В период очередного конфликта папства и императора он занял позицию поддержки императора. Он проводил четкую границу между светским правом и нравственными божественными законами. Он указывал, что Церковь не может иметь юридической власти над гос-вом (обществом), т.к. она не можетпо своей природе обладать принудительной силой. Более того по ап. Павлу Церковь должна подчиняться гражданским законам. Духовенство может лишь увещевать еретика , его же судьбу определяет Христос. Светская же власть может ограничиться только изгнанием еретика , если он представляет угрозу обществу.

11. Реформация, контрреформация и проблема свободы совести: Принцип «только Писание» в протес­тантизме и разрушение католической монополии на обладание истиной. Изменение представлений М. Лютера о свободе совести. Существенный сдвиг в провозглашении «свободы совести» произошел в ходе Реформации. Во многом это объясняется, что эпоха Реформации (Р.) характеризуется отходом от теоцентрического к антропоцентрическому сознанию (индивидуалистич.). Ключевая фигура Мартин Лютер (Л.) (1483-1546 г.). Л. пересматривает тезис «совесть служанка разума» (т.к. в схоластич. богословии разум занимал центральное место в человеке) и выделяет совесть в качестве центра в человеке. Л. сосредоточил внимание на эмоциональной сфере человека и ставил ее выше абстракций разума (что характерно для схоластики). Отсюда для Лютера вера – парадокс, который нельзя осмыслить разумом . По Лютеру выше индивидуальной совести стоит только Св. Писание. Если совесть не находится в противоречии с ним, то человеч. мнение не может быть стеснено никаким авторитетом. Этот принцип Л. подтвердил на Вормском съезде (после опубликования 95 тезисов) перед имп. Карлом V (1525 г.). В связи с этим Л. утверждал, что вера – свободное дело, и никто не имеет права к ней принуждат ь, хотя бы потому, что принуждение заставляет человека со слабой совестью быть не искренним, лгать и даже отрекаться от своих убеждений. Борьбу с ересью он также считал недопустимой (хотя лишь до 1520-х годов – крестьянской войны). Т.к насилие подчеркивает только религиозную слабость гонителей. Истинная вера не нуждается в поддержке со стороны силы. Для еретиков достаточным будет наказание адским огнем. Хотя после выступления анабаптистов, крестьянской войны Л. пришлось скорректировать свои взгляды. Надежды Лютера на самоорганизацию дух жизни не оправдались. Поэтому Л. в работе «О светской власти» развив мысли о необходимости светского правления для сохранения порядка и внешнего единства в обществе через королей, администраторов, опирающихся на гражданск. законы. Отсюда по Л. во имя стабильности социума каждый может верить, как он хочет, но не должен публично высказывать свои идеи . Это позволило Л. объявить богохульство и ересь противозаконными в силу нарушения обществ порядка. На упреки, что он (Лютер) поступает также как католики отвечал, что они поступают без слова Божьего, а сторонники Лютера с ним. Т. о. по Лютеру «свобода совести» ограничивалась только правом внутреннего исповедания , но не публичного, а функция преследования инакомыслящих становится прерогативой только светской власти .

Отрицание свободы совести Ж. Кальвином. Сожжение М. Сервета. Борьба между Ж. Кальвином и С. Кастеллионом по вопросу о свободе совести. Законодательное закрепление веротерпимости: Аугсбургский (1555) и Вестфальский (1648) мир. Отрицание веротерпимости в католической традиции. Нантский эдикт (1598) и его отмена (1685).

Жан Кальвин (К.) довел до логического конца, то, что М. Лютер попытался умолчать. Если судить по делам К., то можно считать, что он был противником даже ограниченной «свободы совести». Так, в 1553 г. испанский ученый Сервет, отрицавший догмат о троичности Бога был приговорен к сожжению женевскими властями , влияние на которых К. было фактически неограниченным. Казнь Сервета вызвала широкую поддержку в реформационном лагере (Меланхтон, Ян Гус). После казни Сервета Кальвин пишет апологию, в которой показ. необходимость казни еретиков судом меча (на основании Ветх. Завета, апостолов). В работе «наставление в хр-ой вере» К. писал, что Бог явл. единственным господином челов. совести , которая есть живое чувство почитания Бога. Отсюда совесть имеет дело только с Богом, а не с людьми. Потому «Свобода Совести» заключается в искреннем принятии исключ. тех установлен, котор. базируются на ясном авторитете Библии. При этом К. критиковал законы РКЦ, котор направлены на то, чтобы связать души людей перед Богом и окутать их массой мелочных предписаний. Кроме того законы РКЦ не основаны на слове Божьем и есть по сути терания человеч установлений. Т.о. «свобода совести» по Кальвину закл. не в признании права хотя бы внутренне исповедывать любую форму хр-ва, а в неизменном следовании истине, изложенной в Св. Писании. Такой подход открывал широкие возможности для борьбы с инакомыслящими. Для этого достаточно их было обвинить в уклонен от очевидных истин Писания. Функцию наказания еретиков должно было выполнять госуд.К. желал запрещения РКЦ на тех территориях, где победила реформация.Борьба между Кальвином и Кастеллионом (1515- 1563) по вопросу «свободы совести» . После казни Мигеля Сервета в полемику с Кальвином вступил С. Кастеллион. В 1554 г. Кастеллеон (псевдоним Мартин Беллий) опубликовал трактат «О еретиках», в которой приведены аргументы в пользу веротерпимости. Основные тезисы: 1) основа хр-ва милосердие, любовь к ближнему , 2) в основе различных форм хр-ва лежат общие истины , а то что их разделяет не достаточно выражено в Св. Писании (о предопределении), 3) Кальвин – непоследователен, т.к. преследуя еретиков отрицает такое право за католиками. Кастеллион сформулировал золотое правило этики – не делай другим того, что не желаешь другим. Законодательное закрепление веротерпимости: Аугсбургский (1555) и Вестфальский (1648) мир. В Германии после Вормского эдикта 1521 г. князья сочувствовавшие протестантизму отказ выполнить его пункты (преследование лютеран), т.е. князья сами хотели определять, какое вероисповедание будет доминировать на их землях. Но ещё в 1530 г., где было зачитано Аугсбургское исповедание веры (Меланхтон) император не принял его. Началась борьба с протестантизмом, котор. была прервана Аугсбургским религиозным миром (1555 г.), утвердившем формулу: чья власть того и вера . Хотя и объявлялась равноправность католиков и реформаторов (получили статус «другой религии»), подданные должны были следовать в вопросах веры за князем подконтрольной территории. Князья фактич. не допускали внешних проявлений СС, они контролировали учение, дисциплину, богослужение, имущество. Не посещавшие богослужения – наказывались. Тем не менее, борьба между католиками и протест продолжилась (Тридцатилетняя война). В результате пришли к выводу о необходимости введения принципа веротерпимости .Вестфальский (1648) мир вновь закреплял формулу: чья власть того и вера, но в смягченной форме, т.е. допуская и присутствие конфессий из числа дозволенных. Князья не имели права ставить их вне закона. Во Франции движение Реформации не встретило той поддержки со стороны власти как в Германии по той причине, что по болонскому соглашению 1516 г. между королем Франциском и папой Львом V королю предоставлялось право самому назначать епископов на кафедры и наделять их бенефициями (отсюда отсутствовала финансовая заинтересованность в Реформации) Нантский эдикт давал гугенотам религиозную свободу, 1598 издан имп. Генрихом IV, при Людовике XIII ограничен , а в 1685 г. вовсе отменен Людовиком XIV.

13. Проблема исторического размежевания иудаизма и христианства. Отношение к иудеям в раннесред­невековой Европе. Еврей как еретик в средневековом сознании. «Кровавый навет» в отношении ев­реев. Представления о евреях как осквернителях гостий и отравителях. Папские распоряжения о не­допустимости отождествления понятий «иудей» и «еретик» и реальная практика. «Крова́вый наве́т на евре́ев» - обвинение евреев в убийстве иноверцев (гл. обр. христиан) для использован их крови в ритуальн. целях, а также осквернения гостии . Широкое распростр. подобные обвинения получили в Англии с XII в. Отношение церкви к обвинениям евреев в ритуальн. убийствах на протяжении истории бывало различным . Иногда церковь противостояла расправе и погромам, однако чаще делались лишь номинальные попытки их остановить . В отдельных же случаях церковь прямо поощряла нападки на евреев. Папа Иннокентий IV в 1247 году издал буллу, отвергающую кровавый навет как низкую и злобную клевету на евреев , «повод, чтобы грабить их и отнимать их имущество». Евреи в средн. века активно практиковали врачебное искусство , в связи, с чем их часто подозревали в использовании чародейства либо магии при лечении человека, особенно если еврей добивался положительного результата. При отрицательном результате их могли заподозрить в сознательном вредительстве. А в период, когда турки осадили Констанополь и после его падения, то евреев также подозревали в оказании помощи туркам. Как правило, в случаях крайнего негативного отношен к евреям их подвергали изгнию. Так, из Англии они были изгнаны в 1297 г., из Франции дважды в XIV в., из Германии. Часто верх брали материальные соображения и правительства вновь пытались привлечь евреев на свои территории. Известна грамота короля Польши Казимира (1356 г.) о даровании привилегий евреям.

14. Ф. и Л. Социны о свободе совести. П. Бейль: жизнь и творчество. Принцип обоюдности у П. Бейля. Критика П. Бейлем А. Августина по вопросу о возможности принудительного обращения в христиан­ство. П. Бейль и терпимость в отношении атеистов. Дж. Локк и его «Опыт о веротерпимости». Аргу­ментация Дж. Локком нетерпимости в отношении атеистов и католиков. Сравнительный анализ взгля­дов Бейля и Локка. Проблема свободы совести в английском деизме начала XVIII в. Фауст Социн (1539-1604), деятель Реформации в Италии и Польше, основатель секты «социниане», антитринитарий. провозглашал возможность создания на земле некоего подобия земного рая в случае полного раскрытия людьми своих возможностей. Лелий Социн, его дядя, увлек богословием, после кончины в Цюрихе, оставил рукописи, которые забрал Фауст. Поэтому теперь трудно разделить, где учение племянника, а где дяди. Исходя из ряда протестантских мировоззренческих принципов, Социн разрабатывал самостоятельную концепцию, придающую основное значение свободе индивидуальной роли и стремлению к благородной деятельности. Считал, что в человеческой жизни решающее значение имеют моральные принципы, а не религиозные убеждения. Индивидуальные усилия могут обеспечить спасение каждому человеку, руководствующемуся моралью в своей жизни. Мировоззрение Социна проникнуто рационализмом, гуманизмом и демократизмом. Дж. Локк (Д.Л.) теоретичобосновал отделение Церкви от госуд. 1)Госуд не имеет божеств происхождения. Светская юрисдикция распростр исключ на соц отношения и не затрагивает сферы спасения души, т.к Бог нигде не предоставлял людям насильно заставлять других принимать чуждую им религию.2) Церковь есть свободное сообщество людей добровольно объединяющ для почитания Бога. Спасительная сила истинной религии состоит в внутренней вере души. Т.о. Д.Локк отрицал принцип принуждения (как у Августина). Он подчеркивал не только принцип добровольности в Церкви, но и оставлял вопрос об истинности той или иной формы хр-ва на суд Бога. Поэтому Церковь и гос-во по Д.Л. отличаются как небо и земля. Церковь может исключать из своей среды еретика, но не лишать его гражданских прав , т.к. ее власть не распространяется на земные вещи. С другой стороны, гос-во не может навязывать никому догматы и обряды какой-либо религии, т.к. оно не знает какой путь ведет к спасению. Аргументация Локком нетерпимости к католикам, атеистам. Границы толерантности по Д.Л. зависят от того нарушает ли данная религия гос-венный порядок или нет. Ни католик верущий в пресуществление, ни иудей отрицающий это не угрожают соц стабильности . Но те религиозн течения, котор утвержд догматы враждебные добрым нравам общества несут с собой угрозу , поэтому они должны быть запрещены. Тем не менее Д.Л. хотя и был готов распространить терпимость на язычников и иудеев, но не на масульман, католиков и атеистов. Приверженцев ислама и католиков он рассматривал как подданных иностранных правителей. Кроме того католикам он ставил в вину их нетерпимость. Нетерпимость отличает и атеистов, которые ниспровергают всякую религию и не считают обязательным и священным верность слову и договорам (т.к. если нет Бога то позволена всякая лож). Т. о. у Локка преобладал больше прагматический подход к вопросу о свободе совести (Свобода Совести ради гос-венного порядка). Для него свобода совести еще не была самоцелью. В континентальной Европе значит шаг к утвержден толерантности именно как ценности сделал П. Бейль (Б.) (1647 - 1706). Сын пастора гугенота. Воспринял идеи Декарта о примате разума в познании. До объявления королем Франции Людовиком XIV Нантского эдикта переезжает в Голландию. Принцип обоюдности . Бейль призывал и католиков и протестантов к взаимной терпимости. Недопустимы любые религиозн. преследования. Каждая из сторон должна признать другую, только тогда наступит стабильность. Как протестанты могут выступать за соблюдение Нантского эдикта, если сами изгоняют католиков со своих территорий. Критика Бейлем толкований Августина на слова «заставь их войти» . Лк. 14, 23 – притча о человеке, приготовившем ужин и пригласившем на него близких, но которые по разным причинам отказ на него прийти. Тогда этот человек приказывает рабу призвать тех, кого встретить, убеждая их прийти.Августин, толкуя это место по Вульгате , где вместо слова «убеди», стояло «заставь их войти», утверждал, что этот призыв относится к еретикам . По бл. Августину допустимо принуждение во имя истины. Стоя на позиции рационализма Бейль настаивал, что именно разум явл главным судьёй веры. Поэтому учение Евангелия о милосердии, любви и т.д. соответствует истине, ибо они не противоречат разуму , слова же о принуждении не могут быть приняты, как не соответствующие этому критерию. Более того эти слова, по его мнению, противоречат духу Евангелия. Терпимость в отношении атеистов. Б. допускал возможность миссионерствовать не только представителям мусульманства, но и язычества. При условии что они будут это делать с чистой совестью . Любая форма религиозности имеет право на выражение , т.к. даже христианство не содержит истину во всей полноте. Более того даже атеизм допустим, ибо он не ведет к испорченности нравов. Он приводит даже примеры высокого нравственного поведения среди атеистов (Эпикур, Спиноза). Общество сост. из одних атеистов смогло бы даже хорошо функционировать, т.к в нем отсутствовали бы разногласия на религиозн. почве. Проблема «Свобьды совести» в английском деизме. Церковь в Англии считалась полезным институтом для общества (прагматический подход), способным оказывать моральное воздейст . Сводя деятельность Церкви к моральной функции, деисты уже не придавали значен. её религиозным формам. Любая из них (особенна протестантская) несет пользу. В Английском просвещении утвердилась мысль о недопустимости религиозн. преследований и навяз идей, которые отвергает разум. Во главу угла ставился вопрос не об истинности той или иной религии, а о ее влиянии на общество.

15. Особенности французского Просвещения. Отношение Вольтера к религии. Функциональное понима­ние веротерпимости Вольтером. Религиозная свобода и свобода личности в «Духе Законов» Монтес­кье. Монтескье о взаимоотношениях религии и государства. Руссо о внутренней вере и ее внешнем выражении. Гражданская религия у Руссо. Для французского Просвещения характерна отмена Нантского эдикта (1685). Это означало, восстановлен монополии РКЦ. Поэтому здесь проблемы были иные, чем в Англии и ставился вопрос, просто, о достижении терпимости. Энциклопедисты (Дидро, Даламбер) осуждали нетерпимость, а Гельвеций призывал к государственному подавлению нетерпимости. Вольтер (В.) (1694-1778 ). Для него характерны два момента: 1) Вера в существ Бога принималось им в качестве аксиомы. Он развивал мысль о пользе для общества идеи Бога, карающего и милующего грешных, - «если бы Бога не было, его следовало бы выдумать» - говорил Вольтер, 2) Вольтер был борцом против фанатизма и нетерпимости. Сущностью религии В. считал мораль , отрицательно относясь к догматич. спорам. Религия должна иметь ограниченное кол-во догматов, иметь возвышенную мораль и учить о любви и терпимости к другому. Историческое хр-во, по его мнению, не отвечало этим критериям. Хр-во самая кровавая религия за всю историю человечества. Но хуже хр-ва – атеизм, отрицающий мораль . В одном из трактатов (по поводу казни купца-гугенота Каласса, обвиненного в убийстве своего сына перешедшего в РКЦ) Вольтер писал, что закон нетерпимости не есть естественный закон . Иначе все народы истребили бы друг друга. Он приводил в примеры Англию и Голландию, где принцип веротерпимости привел к стабильности и процветанию. Также по В. все Церковные уставы должны были издаваться госуд властью. Т. обр, В. занимается апологией терпимости как принципа огранич. преследования. Речи о законодательном закреплении свободе совести он не ведет . Ш.-Л. Монтескьё (М.) (1689-1755). Как и Вольтер он основывался на основном принципе Просвещения - «полезности». Его также мало волновал вопрос об истинности религии, но в отлич. от Вольтера он позитивно оценивал историческое христианство (проповедь кротости и милосердия). Не истинные религии хотя и не ведут к спасению, но могут быть полезны. Монтескьё отрицал атеизм. В работе «Дух законов» он рассуждал о законодательстве в религиозн сфере. 1) Если в гос-ве сущ несколько религий, то необходимо принять законы о терпимости , 2) Если же в гос-ве одна религия, то надо сдерживать распростр. других религий (но без насилия). Допустимость уголовного наказан он относил только к тем действиям, которые связаны с нарушением культа (публичное святотатство). Также может преследоваться волшебство и ересь (нарушают обществ порядок). Т.о. Монтескьё как и Вольтер занят апологией терпимости. Жан-ЖакРуссо (1712-1778) Был также противник нетерпимости. В тоже время он возвращался к формуле «чья власть, того и вера». Основа государства – общественный договор. Отсюда каждый - член целого. Руссо не отрицал возможн. применен силовых методов, вплоть до установлен диктатуры во имя порядка. Принуждение он допускал и в религиозн. сфере. Хотя и отрицал пользу законов выработанных христианством. Церковь не растворяется в обществе, а пытается навязать свое мнение - в этом ее неправда. Поэтому необходима новая гражданская религия основанная на следующих догматах: 1) Вера в Бога всемогущего , благого, справедливого, 2) Загробную жизнь , 3) Наказания злых… В отношен тех, кто не верит в эти гражданские догматы допустима нетерпимость и даже кара смертью. В гражданском государстве Руссо не находилось места и атеистам с католиками.

16. Идеи свободы совести в драме Лессинга «Натан Мудрый». Т. Джефферсон и проблема свободы совес­ти в американской конституции. После Вестфальского мира (1648 г.) религиозное единство становится размытым. Некто юрист Томазий (1655-1728) призывал князей протестантов уклонятся от выполнения статей ВМ, предусматривавших единообразие в вопросах веры и следовать политике терпимости к другим религиям включая ислам . Эти идеи подхватили просветители. Наибольший вклад в эту идеологию внесли Лессинг и Кант. Лессинг выделял в христианстве его моральную сторону , а догматику считал второстепенным наслоением. Истина не принадлежит какой-либо одной форме христианства. В драме «Натан мудрый» Лессинг своих героев (султан Саладин - мусульманин, рыцарь тамплиер - католик и купец Натан - еврей) ставит в различные жизнен ситуации и пытается доказать, что справедливость и гуманность не принадлежат какой-либо одной религии. В конце пьесы на вопрос Саладина какая же религия истинна, Натан показывает, что истинным является единый нравственный закон содержащийся во всех религиях. Это характерно и для Канта (проводит различие моральной религии и богослужебной религии). В условиях Сев. Америки не существовало той остроты в вопросе о веротерпимости как в Европе. Там уже реально существовал религиозный плюрализм. Поэтому важнейш вопросом здесь был – обоснование гражд-го равноправия приверженцев всех религ. Обоснованием этих прав занимался Джефферсон (Д.) (1743-1826). Д. был президентом США, также автором Декларации Независимости (1776). Хотя Д. принадлежал к епископальной Церкви, все Церкви подвергались им жесткой критике за нетерпимость к инаковерующ. Он говорил: «На свете не было бы ни одного еретика, если бы не было ни одного священника». Он также критиковал Церк и за стремлен к союзу с государств (т.к. духовенство идет на соглашение с деспотом и поступается, нередко, духовно-нравственными принципами). Свобода для Д. важна как самостоят ценность , а также как способ сохранен демократич правления. Человек для Д. есть сущ-во социальное и политич, поэтому ценил христианскую этику, античная же этика по Д. служила благу личному. Свободная конкуренция в дух сфере позволит по Д. выделить истинное учение Христа от искаженных Церквами. Для Д. жеистина сводилась к моральной стороне учения (божественность Христа, непорочное зачатие и т.д. - догмы сект, по Джеферсону.). В 1789 г. происходит отделен религ организаций от госуд, что было отражено в конституц. Т.е. происходит отказ от идеи о божеств происхожд власти. Д. написал законодательный акт об установлении свободы . Там содерж: «Никто не должен принуждать посещать места богослужен и участв в культах, как и равным обр., никто не должен нести ущерб другому за его религиозн взгляды». Все люди должны быть свободны в исповедании. На основе этого акта была сделана поправка в конституции США, запрещающая конгрессу устанавливать какую-либо религии в качестве гос-венной или запрещать ее свободн. исповедание. Отсюда госуд-во должно быть отделено от Церкви. Этот принцип получил название «стена разделения» (Джефферсон), т.е. стена между конфессиями и гос-вом. Поддержка религии госуд не была запрещ-а на уровне отдельных штатов. Очень непопулярными в Америке были атеизм и неверие. РКЦ напротив, стала пользоваться влиянием (становились мэрами городов).

17. Религиозная ситуация в Германии после Вестфальского мира. Веротерпимость и ее постепенное рас­ширение в германских протестантских государствах. Фридрих Великий и прусское религиозное зако­нодательство. Веротерпимость в германской империи. Взаимоотношения католиков и протестантов: «Культуркампф» Бисмарка. Утверждение принципов свободы совести в конституции Веймарской рес­публики (1918). Утверждение веротерпимости в Австрии в период правления Иосифа II (1780-1790).

В Германии масштаб терпимости в некоторых протестантских государствах уже в конце 17 в. оказался существенно выше, чем в католических, выходя за рамки Вестфальских постановлений 1648 г. В 1613 г. курфюрст Бранденбурга Иоанн Сигизмунд, перейдя из лютеранства в кальвинизм, не стал следовать - «чья власть, того вера». Курфюрст Фридрих Вильгельм (1640-1688), в связи с опустошением областей Бранденбурга (результат 30-летней войны), в 1685 г. издал Потсдамский эдикт, предоставив право въезда в страну всех христиан. Приехали более 20 тыс. гугенотов из Франции, протестанты из Зальцбурга, голландцы, католики получили право на богослужение. После образования в 1701 г. Бранденбургско-Прусского королевства политика веротерпимости сделала дальнейшие успехи. Король Фридрих Вильгельм 1 (1713-1740) приглашал колонистов без спора о вере. За ним Фридрих II Великий (1740-1786) известен еще и фразой: «надо терпеть все религии, пусть каждый спасается, как хочет». Под идеями Просвещения, он покровительствовал всем конфессиям. В столице Пруссии – Берлине, за госсчет сооружен католический храм, а католики получили свободу миссии. Лютеранская, реформатская, католическая церкви, в этот период стали близки к равноправию, что зафиксировано в «Общем земельном праве» (Landrecht), принятом в 1794 г. Жителям королевства гарантировалась полная свобода веры и совести, включая право перехода в другую конфессию. Лютеранская, реформатская, католическая церкви признаны публичными корпорациями, статус юридического лица, свободу отправления культа. Остальные статус – терпимых. Прусские, как и другие монархи Германии, считали возможным вмешиваться в чисто религиозные вопросы (по теории неделимости власти). В 1817 г. в связи с 300-летием Реформации, король Пруссии Фридрих Вильгельм III (1797-1840), объединил реформатов и лютеран в Евангельскую церковь Пруссии , отказавшиеся пасторы лишались должностей. Свобода сношения католиков с Римом, ограничена. Гос-во оказывало давление на церкви в вопросе о признании смешанных браков. Прусское прав-во (постановлением от 1803 г.) предписывало воспитывать детей от смешанных браков в вере отца. Сопротивление этому католиков западных провинций Пруссии названы «Кёльнскими волнениями », завершившиеся в 1841 г., признание прав-ва Пруссии, необязательности гос-венного одобрения чисто церковных актов. В революцию 1848-1849 г. попытались распространить принцип «свободу совести». Собранный во Франкфурте парламент принял имперскую конституцию (1848-49 г.), с религиозными свободами, не зависимо от исповедания. Но создание империи тогда не удалось. По провозглашении Империи в 1871 г., как союза 22-х монархий при гегемонии Пруссии ситуация изменилась. Германия стала многоконфессиональным гос-вом с преобладанием протестантов (60%). Имп. Вильгельм I сохранил за собой титул главы «Евангельской церкви Пруссии». Рук-во гос-ва состояла в основном из протестантов. Стремление католиков к реальному равноправию привело к созданию партии Центра (1871 г.), под девизом – «Справедливость – основа государства». Партия выступала за свободу совести, принятие закона о равенстве религий (1900 г.). Активность католиков вызвала гнев канцлера Отто фон Бисмарка , который видел в этом проявление сепаратизма, и непризнание доминанты протестантской Пруссии. Антикатолич. мероприятие Бисмарка, 1870-х гг. назвали «Культуркампф » - борьба за культуру. По министру культуры Баварии: «необходимо окончательное решение, кто хозяин в гос-ве – правительство или римская ц-вь». Из Германии изгнаны иезуиты, а действия других орденов ограничены, духовенству запрещена политическая агитация в храмах, введен обязательный гражданский брак (1874-1876). В Пруссии католическая церковь была лишена независимости, гос-во начало регламентировать образование духовенства, назначение на должности, дисциплинарные дела передавались королевскому суду. Финансирование прекращено, до согласия католиков с новыми законами. Несогласное духовенство по закону имперского рейхстага от 1874 г., подлежало высылке. «Культуркампф» потерпел неудачу, не смотря на аресты и высылке, государственное назначение и гособразование клириков ввести, не удалось. В 1880-87 гг. мероприятия свернуты. Протестантские ц-ви Германии в большей или меньшей степени находились в зависимости от светской власти. Только в 1918 г., по падении германской монархии и образовании Веймарской республики , последовало отделение религиозных организаций от гос-ва. Конституция провозгласила: «Не существует государственной церкви». В Австрии как и в Германии, наблюдались стремления гос-ва к полному контролю над религиозными организациями. Земли Габсбургов исключены из сферы влияний Вестфальских постановлений, и все религии кроме католической были ересью. Уклонение от католичества наказывалось конфискацией, и даже смертью. При имп-це Марии-Терезии (1740-80 гг.) оконч. сложилось убеждение, что монарх вправе контролировать церковь, и его слово последнее во всех вопросах. Её сын Иосиф, соправитель, считал по другому – главное польза гос-ва (идеи Просвещения). В правление Иосифа II (1780-1790) издан Патент о веротерпимости (1781 г.) – лютеране и кальвинисты, а затем и православные получили гражданское равноправие и ограниченную свободу вероисповедания (без публичных богослужений). Ограниченная терпимость распространена и на иудеев (1782г.). Однако за другие исповедания кроме католичества и терпимых, обещано наказание. Но прагматическое отношение к католической церковью осталось - инвеститура за императором, епископские послания утверждал он же. В 1782 г. за бесполезность для гос-ва запрещены нищенствующие ордена, а имущество их продано с торгов. Упрощено богослужение, а с 1786 г. разрешен немецкий язык. Предписано вместо гробов хоронить «гигиеничнее», в мешках.

18. Последствия отмены Нантского эдикта для развития религиозной ситуации во Франции. Религиозное законодательство Великой французской революции. «Декларация прав человека и гражданина» (1789). Французское религиозное законодательство XIX в. и его эволюция. Отделение церкви от го­сударства во Франции (1904-1905).

Движение к свободе совести во Франции имело зигзагообразный характер и сопровождалось многими конфликтами. На протяжении большей части 17 в. Франция явл. одной из стран христианского мира где не действовал принцип «чья власть того и вера». Но король Людовик-14 (1643-1715), периода французского абсолютизма, считал необходимым восстановить монополию католической ц-ви. При короновании поклялся истребить еретиков, и утвердить принцип «один король, одна страна, одна вера». Права гугенотов (протестантов) данные Нантским эдиктом (1598 г.) , стали постепенно ограничиваться, лишились должностей судей, адвокатов, аптекарей. Подталкивая к возвращению в католичество организовывались «драгонады» - размещение драгун (солдат) на постой в гугенотских домах. Обратившиеся освобождались от «постоя». Постановление короля от 1680 г., запрещало католикам переходить в протестанты. В окт. 1685 г. принят эдикт Фонтенбло , отменивший Нантский эдикт, в целях сглаживания из памяти войны, из-за ложной религии. Гугенотам предложено вернуться в католицизм, а не желавшим, запрещались публичные богослужения. Эмигрировать могли только пасторы, но без семьи. Все дети должны быть крещены, и получить католическое воспитание. Гугеноты тайно покидали Францию, за 100 лет выехало от 1 до 3-х млн., в основном буржуазия, ремесленники, образованщина. Утечка капитала, и мозгов. Только незадолго до французской революции, в 1878 г., Людовик-16 издал «эдикт терпимости», снимавший с протестантов ограничения на род деятельности, но не на богослужение. Католическую церковь Людовик-14, тоже пытался контролировать, ослабив её связь с Римом. В 1673 г. объявил «королевское право» назначать епископов, а в 1682 г. Генеральное собрание французского клира под давление короля приняло «Декларацию галликанского духовенства» - отрицание светской власти папы и духовенства над галликанской ц-вью. Хотя конфликт Людовика-14 с папой Иннокентием-11, был урегулирован компромиссом, церковь вплоть до 1789 г., находилась под контролем гос-ва. Решительно были подавлены Людовиком-14 неправоверные католические течения – янсенизм (предопределение, отрицание свободы воли). Людовик-15 продолжил также. Нарастала оппозиция к королевскому абсолютизму, что отразилось и на религиозности населения. Под идеями Просвещения, французы приходили к антиклерикальным и антирелигиозным идеям. К 1780 г. (по Р. Гибсону) на 20% сократилось число желающих принять сан, а также кол-во членов в мужских и женских орденах. В оценке политики французских революционеров в религиозной сфере надо помнить 2 обстоятельства: 1) РКЦ явл аристократич. институтом . Практически все епископы имеют дворянское происхожден. Отсюда, порой, борьба с Церковью есть, по сути, борьба с аристократией . 2) Для франц просвещения характерно отсутствие права на свободу совести и тем более светского гос-ва, которое не вмешивается в дела религ организаций. Т.е для Франции характерна позиция отрицан веретерпимости и отношен к религии с точки зрения её пользы. Отсюда революционеров отличает стремлен превратить Церковь в полезный институт . С начала революции начался захват Церк земель, нападение на монастыри. Принимается «Декларация прав чел-ка» (введение к будущей конституции). 10-я статья гласит: «Никто не должен подвергаться преследованию за свои убеждения, даже религиозные, если только не наруш общественный порядок». Далее происход национализац Церк владений. Закрываются все монастыри. Учредительн собрание: 1) утверждает гражд-ое устрой-о духовенства (отменяются все церк титулы, за искл епископа и священника, духовенство становится выборным, сокращ колич епархий, духовенство переводится на государственное содержан), 2) заставляет духовенство приносить присягу гражд-му устройству. В Церкви происх раскол – принимать или не принимать присягу. Не присягнувших лишают гражданских прав и разрешают их высылку из страны. Т. обр. Церковь превращ в контролируемое учрежд-е. Это мотивировало переход духовенства в лагерь противников революц. В 1893 г был принят закон об изгнании конституц-ых свящ-ов , если последует со стороны 6-и граждан обвинен в их негражд-ом поведении. Церкви превращ в больницы, тюрьмы. Все религиозн символы вне храмов ликвидир, свящ запрещ появляться в богослуж одежде в общественных местах. Вместо храмов РКЦ появл храмы Разума. В них устанавлив статуи Монтескье, Вольтера … Принято решен о закрытии всех храмов в Париже. Месса стала соверш лишь в 150 храмах в стране. На заседании конвента (высший орган власти) Робеспьер подчеркивал: в политике истинно то, что полезно. Поэтому необходимо оставить лишь веру в Высшее существо и бессмертие души, т.к. это будет служить напоминанием о справедливости. Конвент принял это положение как один из законов. На смену якобинцам приходят термидорианцы. Они отделяют Церкви от госуд-ва. Прекращается выделение сумм на содержан конституцион дух-ва. Гарантируется свобода вероисповедания любой религии. В связи с этим во Францию возвращ «не присягнувшие» священники. Наполеон, чтобы преодолеть раскол в обществе, вступает в переговоры с Римом . С папой заключ конкордат в 1801 г. , котор сохраняется до 1905 г. Его условия: 1) католицизм признается религией большинства граждан , но главенствующ статус она не получает, 2) утраченные церк владения не возвращ, 3) епископы поставл по усмотрен госуд-ва, 4) дух-во переводится на госуд жалование и присягает на верность власти. Иными словами РКЦ доминирует, но прекращ её монополия. Религия превращается в личное дело каждого. Наполеон III пытается укрепить позиции Церкви. Усиливает её влияние на образование. Но уже Парижская коммуна (револ-ное правительство Парижа 1871 г. во время Франко-прусской войны) занимает антиклерикальные позиции. Следует декрет об отделен Церкви от гос-ва и внедрение свободы совести. Всё духовенство объявл соучастником в преступлениях монархии и сторонником ущемления свободы совести. В нач XX в. Франция осущ отделен Церкви от госуд, но без репрессий против дух-ва. В 1904 г. орденам РКЦ было запрещено заниматься преподават деятельностью . Дипломатич отношен между Францией и кафедрой Рима были разорваны. В 1905 г. принят закон об отмене конкордата 1801 г., т.к. «республика обеспечивает СС и не субсидирует ни одну из сущ-их религий». Т.обр. Церкви понесли материальн ущерб (лишились содержан), но приобрели автономию (госуд уже не назначает епископов).

19. «Акт о веротерпимости» (1689) в Англии и его историческое значение. Положение католиков в Анг­лии в XVIII в., антикатолическое законодательство. «Мятеж лорда Гордона» (1780) и его последст­вия. Эмансипация католиков (1829) и иудеев (1858-1860). Решение вопроса о допуске атеистов в Парламент.

До нач. XIX в. в Англии присутствуют две тенденции: 1) сохраняется страх, что РКЦ вернет свои позиции , 2) расширение прав диссентеров (радикальных протестантов). В 1701 г. принимается акт, по которому запрещается передача короны католику или женатому на католичке. В 1673 г. – акт, требующий от всех госслужащих принятие декларации отрицающ. учение РКЦ о пресуществлении , что означ. фактич. удаление католиков из Палаты Лордов. Далее их изгоняют и из Нижней Палаты и, вообще, Лондона. В нач. XVIII в. против католиков было принято огр. кол-во Ограничений: на приобретение земли, владением оружием, не могли открыв школы, быть юристами, врачами, богослужение РКЦ также вне закона. В итоге кол-во католиков к кон. XVIII в. сокращ. в три раза (50 тыс.). Т. о. англиканская ц-вь была господствующ , дессенторы - терпимыми (их численность росла, составл. 7% населен, как правило буржуазия), а католики - нетерпимыми. К сер. XVIII в. негативное отношен к РКЦ ослабевает (особенно после якобитского движения, направл. на восстановление на троне наследников Якова II Стюарта -1745). Но когда попытались утвердить закон об отмене наиболее суровых антикатолич. указов, то это вызвало антикатолич. погромы (убито 200 чел-к).Во главе этого движен. была «Протестантская ассоциация» (ПА ), котор. возглавил лорд Гордон . ПА шествовала с петицией

Российское законодательство не содержит единого определения публичности, она понимается по-разному в каждой отрасли права. И если говорить об уголовном праве, то совершение деяния публично является обязательным признаком во многих составах, например, в ст. 205.2, 280, 280.1, иных преступлениях экстремистской и террористической направленности. Верховный суд России в связи с этим указал, что «под публичными призывами следует понимать выраженные в любой форме (устной, письменной, с использованием технических средств, информационно-телекоммуникационных сетей общего пользования, включая сеть Интернет) обращения… Вопрос о публичности призывов должен разрешаться судами с учетом места, способа, обстановки и других обстоятельств дела (обращения к группе людей в общественных местах, на собраниях, митингах, демонстрациях, распространение листовок, вывешивание плакатов, размещение обращения в информационно-телекоммуникационных сетях общего пользования, включая сеть Интернет, например на сайтах, в блогах или на форумах, распространение обращений путем веерной рассылки электронных сообщений и т.п.)».

Можно резюмировать, что публичность подразумевает совершение действий в месте, где они могут стать достоянием неопределённого круга лиц, среди которых должны быть «верующие» лица (от двух, так как слово употреблено во множественном числе). Если же субъект может ограничить и контролировать круг лиц, которые с ней ознакомятся (к примеру, ограничив доступ к интернет-блогу , даже сделав приписку вроде «Верующим не читать»), то такое распространение информации не может быть признано публичным. Субъект должен умышленно совершать действия публично, и умышленно желать быть услышанным «верующими», то есть он должен знать или иметь достаточные основания полагать, что они будут находиться среди публики.

Что понимать под «явным неуважением к обществу»? Считаю, что с учетом совпадения формулировок ст. 148 и ст. 213 Уголовного Кодекса РФ, можно обратиться к Постановлению Пленума Верховного Суда, посвященному уголовным делам о хулиганстве, исходя из которого «явное неуважение лица к обществу выражается в умышленном нарушении общепризнанных норм и правил поведения, продиктованном желанием виновного противопоставить себя окружающим, продемонстрировать пренебрежительное отношение к ним». Очевидно, что эта категория опять же является оценочной, и не может быть с точностью определена, поскольку эти «общепризнанные нормы и правила поведения» не могут быть нигде закреплены, они определяются исключительно образом жизни, сложившемся в течение длительного времени в определенном обществе.

Важно, что публичные действия, выражающие явное неуважение к обществу, должны быть умышленно совершены в целях оскорбления религиозных чувств верующих. Здесь возникает сразу несколько вопросов: что понимать под оскорблением, что такое религиозные чувства, кого считать верующими и как установить, что деяние совершено именно с целью оскорбления?

С учетом отсутствия правоприменительной практики по данному вопросу, дать четкое определение понятию «религиозные чувства» невозможно. Если опираться на общие положения философии, религиоведения и иных неюридических гуманитарных дисциплин, религиозные чувства можно определить как систему жизненных целей, ценностей, установок, запретов и дозволений, которой человек руководствуется в связи с причастностью к тому или иному религиозному учению. Чувство сопричастности к этой системе, наверное, и есть чувство религиозное.

Сразу возникает вопрос - какое религиозное учение можно иметь в виду? Что вообще есть религия и вероисповедание? И подразумеваются ли только «мировые» религии (то есть христианство, ислам и буддизм, во всем разнообразии их течений), или все существующие в мире? Может быть, только религии, «составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России»? В российском законодательстве определение конфессии (опять же - вопрос о соотношении понятий «религия», «вера», «вероисповедание» и «конфессия ») имеется лишь в одном акте (и то не связанном напрямую с регулированием подобного рода отношений), где указано, что «под конфессией или вероисповеданием понимается особенность вероисповедания в пределах определенного религиозного учения, а также объединение верующих, придерживающихся этого вероисповедания. Конфессиональное деление присуще всякой религии. Так, например, христианство делится на три основные конфессии - православие, католицизм, протестантизм, а ислам - на такие конфессии , как суннизм, шиизм и ваххабизм». Данное определение крайне расплывчато, содержит логическую ошибку (определение «вероисповедания» через «особенность вероисповедания»), и, по сути, ничего не поясняет.

С учетом того, что список всех существующих в мире религий составить в принципе невозможно, а также для исключения возможности злоупотреблений, под религиозными учениями, на мой взгляд, стоит понимать только те, которые имеют последователей, объединённых в форме религиозной организации или группы в соответствии с законодательством Российской Федерации либо иного государства.

Следующая неясность возникает с «верующими». Кого под ними необходимо понимать? И, получается, что законодатель вводит новый субъект права? С учетом того, что в названии закона используется слово «граждане», а в тексте оно не фигурирует ни разу, логика, мягко говоря, не ясна. Пункт 4 статьи 3 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», являющегося основным регулятором религиозных отношений, также гласит о недопустимости умышленного оскорбления чувств граждан в связи с их отношением к религии (значит, можно сделать логический вывод о том, что запрещается также оскорбление чувств атеистов в связи с их непринятием религий, и чувств агностиков в аспекте их убежденности в невозможности познания наличия или отсутствия существования бога). Примечательно, что в этом законе слово «верующие» также не употреблено ни разу. Уголовный кодекс содержит дискриминационны положения в ст. 148, согласно которой защите подлежат исключительно чувства верующих. В российском законодательстве термин «атеист» вообще упоминается всего несколько раз (да и то в сочетании со словом «верующий», а не самостоятельно) - в ст. 39 Закона РФ «О психиатрической помощи и гарантиях прав граждан при ее оказании», гласящей об обязанности медицинской организации, оказывающей психиатрическую помощь в стационарных условиях, содействовать в осуществлении права на свободу совести верующих и атеистов; а также в нескольких ГОСТах , регулирующих вопросы предоставления населению социальных услуг, в аспекте установления их форм и объемов в рамках «предоставления помещений для отправления религиозных обрядов, создания для этого соответствующих условий, не противоречащих правилам внутреннего распорядка работы учреждения и учитывающих интересы верующих различных конфессий и атеистов». С толкованием данного термина, думается, проблем не возникает - большинство словарей сходятся на рассмотрении атеиста как лица, отрицающего существование бога, безбожника, неверующего.

Примечательно, что официальные документы вообще не содержат определения понятию «верующие» ни в одном акте, в котором данное слово упоминается (например, «Концепция внешней политики Российской Федерации», содержащая крайне настораживающее положение о первоочередности недопущения оскорбления чувств верующих в аспекте наращивания взаимодействия с иностранными государствами в сфере укрепления норм защиты прав и свобод человека, или те же ГОСТы ). Проанализируем значение слова «верующий» с точки зрения русского языка, обратившись к толковым словарям. Так, С.И. Ожегов под «верующим» понимает человека, признающего существование бога. Д.Н. Ушаков определяет верующего аналогично С.И. Ожегову, но с дополнением о религиозности («Признающий существование бога , религиозный человек» ). Как это трактовать? Религиозный человек априорно подразумевается верующим (хотя вполне может быть и неверующим, просто подчиняющимся каким-либо правилам в силу воспитания, привычки и т.п.), живущим в строгом соответствии с религиозными предписаниями, отправляющим религиозные обряды? Словарь В.И. Даля не содержит слова «верующие», но дает понятие «вере» в нескольких аспектах, определяя её как «уверенность, убеждение, твердое сознание, понятие о чем-либо, особенно о предметах высших, невещественных, духовных; отсутствие всякого сомнения или колебания о бытии и существе бога; безусловное признание истин, открытых богом;
совокупность учения, принятого народом, вероисповедание, исповедание, закон (божий, церковный, духовный), религия, церковь, духовное братство».

Резюмируя, можно сделать вывод о толковании слова «верующие» в двух взаимосвязанных аспектах - как лиц, признающих существование бога, и как лиц религиозных, живущих в соответствии с канонами определенной религии. Думаю, для правоприменительной практики, в целях недопущения чрезвычайно широкого толкования и злоупотреблений, под верующими логично будет понимать лиц, живущих в соответствии с признанными большинством исповедующих канонами религии, имеющей последователей, объединённых в форме религиозной организации или группы в соответствии с законом России или иностранного государства (а не просто лиц, признающих существование бога, конкретного или абстрактного). Однако, проблематично будет установить «каноны» в религиях, не имеющих собрания текстов, равно как и то, живет ли человек в соответствии с этими канонами или нет, что в очередной раз показывает недопустимость включения в текст закона такой дискриминационной категории как «верующие». Важно учесть, что, поскольку в субъективной стороне данного состава преступления обязателен прямой умысел (так как имеется конкретная цель - оскорбление чувств верующих), необходимо установление признака заведомости - то есть субъект должен знать, что перед ним находятся верующие лица, вне зависимости от того, какую именно религию они исповедуют.

Рассмотрим толкование «оскорбления». Под оскорблением вообще в уголовном праве понималось (до отмены ст. 130 УК РФ) выраженная в неприличной форме отрицательная оценка личности, имеющая обобщенный характер и унижающая её честь и достоинство. Неприличная форма подразумевает под собой откровенно циничную (опять же - оценочная категория, толкование которой не определено, понятие «цинизм» относимо больше к философским категориям, воспринимается каждым человеком субъективно), резко противоречащую принятой в данном обществе манеру общения. Значит, оскорбление религиозных чувств верующих можно определить, как отрицательную оценку того или иного религиозного учения, выраженную в неприличной, унизительной форме (к примеру, с употреблением мата). То есть под действие данной статьи не должно подпадать выражение мнений, взглядов, суждений, даже публично и среди верующих и продиктованных неприятием к какому-либо религиозному учению, но выраженных в «приличной» форме, а также не несущей признаков явного неуважения к обществу, не нарушающей общепризнанных норм и правил поведения. Важно установление наличия обоих признаков в совокупности - и явного неуважения к обществу и, одновременно, оскорбления религиозных чувств верующих.

Установить цель оскорбления будет достаточно сложно, так как цель - это фактический результат, который субъект желает достичь посредством совершения деяния, то есть это то, что находится исключительно в его сознании. Наличие цели должно проявляется в конкретных действиях, направленных на её достижение, поэтому о том, с какой целью действовал человек, необходимо судить, исходя не только из его личных показаний, но и из объективной характеристики его действий. Думаю, что любое действие, совершенное в месте отправления религиозных обрядов (опять же, вопрос - что под ними понимать? Какие именно это должны быть обряды? Как установить, относятся ли они к конкретному вероисповеданию? А если обряд будет неким «новшеством»?), идущее вразрез с устоявшимися там правилами поведения, если оно является агрессивным и циничным (опять же - субъективная оценка), будет являться действием, совершенным с целью оскорбления религиозных чувств людей. Сочетание содержания действия и места в данном случае однозначно указывает на цель.

Резюмируя сказанное, можно сделать выводы о том, что:

1. Действующая редакция ст. 148 Уголовного кодекса Российской Федерации не отвечает правилам логики и юридической техники, поскольку состоит лишь из не поясненных законодателем оценочных категорий.
2. Федеральное законодательство, в той или иной степени касающееся общественных отношений в религиозной сфере, также не дает определения терминам, значимым для её правового регулирования.
3. Под «публичностью» применительно к рассматриваемой статье Уголовного кодекса предлагается считать совершение действий в месте, где они могут стать достоянием неопределённого круга лиц, среди которых заведомо должны быть «верующие» лица (от двух, так как слово употреблено во множественном числе).
4. «Религиозные чувства» можно рассматривать как систему жизненных целей, ценностей, установок, запретов и дозволений, которой человек руководствуется в связи с причастностью к тому или иному религиозному учению. Чувство сопричастности к этой системе можно назвать религиозным чувством.
5. Под «религиозными учениями» предлагается понимать только те, которые имеют последователей, объединённых в форме религиозной организации или группы в соответствии с законодательством Российской Федерации либо иного государства.
6. «Верующих» предлагается определить как лиц, живущих в соответствии с признанными большинством исповедующих канонами религии, имеющей последователей, объединённых в форме религиозной организации или группы в соответствии с законом России или иностранного государства.
7. «Оскорбление религиозных чувств верующих» можно определить как отрицательную оценку того или иного религиозного учения, выраженную в неприличной, унизительной форме (к примеру, с употреблением мата) - то есть под действие данной статьи не должно подпадать выражение мнений, взглядов, суждений, даже публично и среди верующих и продиктованных неприятием к какому-либо религиозному учению, но выраженных в «приличной» форме, а также не несущей признаков явного неуважения к обществу, не нарушающей общепризнанных норм и правил поведения. Таким образом, важно установление наличия обоих признаков в совокупности - и явного неуважения к обществу и, одновременно, оскорбления религиозных чувств верующих.

1. Обязательным также является установление прямого умысла и цели «оскорбления религиозных чувств верующих».

1. Нынешняя редакция ст. 148 Уголовного кодекса должна подлежать немедленному видоизменению, поскольку данные законодательные недочеты повлекут существенные трудности для правоприменителя . Предлагается возможным сформулировать ст. 148 в следующей редакции:

«Статья 148. Нарушение законодательства о свободе совести и вероисповеданий.

1. Воспрепятствование законным формам реализации права на свободу совести и вероисповеданий,

наказывается штрафом в размере до 100 тысяч рублей.

1. Нарушение положений законодательства об отделении религиозных организаций от государства,

наказывается штрафом в размере до пятисот тысяч рублей.

1. Деяния, предусмотренные частью 1 или 2 данной статьи, совершенные:

А) лицом с использованием своего служебного положения;

Б) с применением насилия или с угрозой его применения,

наказываются штрафом в размере до миллионы рублей, с лишением права занимать определенные должности или заниматься определенной деятельностью на срок до двух лет».

Текст публикуется из источника:

ФЕДОТОВА Ю.Е.,
Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
Кафедра уголовного права;
Уральский государственный
юридический университет,
620137, г. Екатеринбург,
ул. Комсомольская, 21

ОСКОРБЛЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ЧУВСТВ ВЕРУЮЩИХ
И УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН: РАБОТА НАД ОШИБКАМИ

ЮРИДИЧЕСКАЯ НАУКА И ПРАВООХРАНИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА
LEGAL SCIENCE AND LAW ENFORCEMENT PRACTICE
YURIDICHESKAYA NAUKA I PRAVOOKHRANITEL’NAYA PRAKTIKA
2016
N 1 (35)

стр.199

Реферат. Анализируются изменения, внесенные в Уголовный кодекс Российской Федера-
ции Федеральным законом «О внесении изменений в статью 148 и отдельные законодательные
акты Российской Федерации в целях противодействия оскорблению религиозных убеждений и
чувств граждан» в связи с нашумевшим делом «Пусси Райот». Исследуются дефекты редакции
статьи, дается разъяснение оценочных категорий, объясняется несоответствие отдельных ее по-
ложений правилам логики и юридической техники, обосновывается необходимость изменения
формулировки нормы. Указывается на отсутствие в российском законодательстве федераль-
ного уровня определений понятий, необходимых для адекватного и справедливого норматив-
но-правового регулирования отношений, связанных с религиозной сферой человеческой дея-
тельности. Предлагаются авторские определения понятий «публичность», «религиозное учение»,
«верующие», «религиозные чувства», «оскорбление религиозных чувств верующих». Говорится
о необходимости совершения деяния с прямым умыслом и определенной целью, а именно по-
средством «оскорбления религиозных чувств верующих», поясняются сложности, связанные с
наличием оценочных, не разъясненных категорий, которые неизбежно должны возникнуть в де-
ятельности правоохранительных органов (следствия, прокуратуры, суда) при установлении нали-
чия или отсутствия данной цели для объективного, полного и беспристрастного расследования,
рассмотрения уголовного дела, а также вынесения законного, обоснованного и справедливого
судебного решения. Предлагается новая редакция рассматриваемой статьи, устанавливающей
уголовную ответственность за нарушение законодательства о свободе совести и вероисповеда-
ний в виде воспрепятствования законным формам реализации права на свободу совести и веро-
исповеданий и нарушения положений законодательства об отделении религиозных организаций
от государства.
Ключевые слова: уголовный кодекс; верующие; религия; оскорбление; религиозные чув-
ства; публичные действия.
INSULTING RELIGIOUS FEELINGS OF BELIEVERS
AND THE CRIMINAL LAW: CORRECTION OF MISTAKES
Abstract. The changes made to the RF Criminal Code by the Federal law “On amendments to
article 148 and certain legislative acts of the RF to counter insulting religious beliefs and feelings of
citizens” in connection with “Pussy Riot” case are analyzed. The defects of the article’s wording are
studied, evaluation categories are explained, discrepancy between its individual provisions and the rules
of logic and legal technique is analyzed, the need to change the wording of the norm is proved. The author
indicates the lack of definitions of the concepts necessary for an adequate and fair legal regulation
of relations connected with the religious sphere of human activity in the Russian federal legislation. The
author’s definitions of “publicity”, “religious doctrine”, “believers”, “religious feelings”, “insulting religious
feelings of believers” are proposed. The necessity of committing the act with deliberate intent, namely,
by “insulting religious feelings of believers” is described. The author analyzes the difficulties connected
with evaluation categories (which aren’t explained) that should inevitably arise in law enforcement
agencies’ activities (investigation, prosecution, court) when establishing the presence or absence of such
intent for the objective, complete and impartial investigation of the criminal case and criminal proceedings,
as well as passing a lawful, reasoned and fair court decision. A new wording of the considered
article, establishing criminal liability for violation of legislation on freedom of conscience and religion by
preventing legal forms of realization of the right to freedom of conscience and religion, as well as on
separation of religious organizations from the state, is proposed.
Keywords: Criminal code; believers; religion; insult; religious feelings; public actions.

В настоящее время депутатами Государственной думы обсуждается законопроект «О внесении изменений в Уголовный кодекс Российской Федерации и отдельные законодательные акты Российской Федерации в целях противодействия оскорблению религиозных убеждений и чувств граждан, осквернению объектов и предметов религиозного почитания (паломничества), мест религиозных обрядов и церемоний». В этой связи обращаем Ваше внимание на необходимость учета норм Конституции Российской Федерации при принятии подобных законов. В соответствии со ст. 14 Конституции Российской Федерации, Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Статья 28 Конституции Российской Федерации гарантирует каждому свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Согласно статьи 29 Конституции Российской Федерации каждому гарантируется свобода мысли и слова. Гарантируется свобода массовой информации. Цензура запрещается. Статья 19 Конституции Российской Федерации предусматривает, что все равны перед законом и судом. Государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола, расы, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям, а также других обстоятельств. Запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности. Из указанных положений Конституции Российской Федерации, устанавливающих и раскрывающих светский характер государства во взаимосвязи с положениями о равенстве прав и свобод человека независимо от отношения к религии и убеждений, вытекает обязанность государства в равной мере защищать интересы как верующих, так и атеистов без какой-либо дискриминации. Принятие закона, предусматривающего уголовную ответственность за действия, которые могут быть квалифицированы как оскорбление чувств верующих, потребует принятия закона, который бы в равной мере защищал бы чувства, права и свободы атеистов. Иное означает дискриминацию и ущемление прав граждан по признаку отношения к религии и противоречие обсуждаемого законопроекта указанным статьям Конституции Российской Федерации. Кроме того, оскорбление чувств верующих - понятие весьма неопределенное. С учетом сложившейся правоприменительной практики произвольного толкования уголовного законодательства в пользу стороны обвинения принятие данного закона неизбежно приведет к привлечению к уголовной ответственности за любую критику религии, церкви и ее представителей. В разное время чувства верующих оскорблялись такими фактами, как научные открытия, электрификация, проектирование метрополитена, творчеством великих русских писателей и т.д. С учетом изложенного и поскольку государственная власть неуклонно идет по пути сплошных запретов, в том числе, связанных с "ограничениями" (а фактически - с лишением) свободы мысли и слова, в случае принятия данного закона заявляем о необходимости принять закон, в той же мере защищающий права, свободы, чувства и законные интересы атеистов, в какой мере защищаются права верующих, а также направленный на реализацию конституционно-правовых норм о светском характере государства, в частности, предусматривающий: 1. Уголовную ответственность за оскорбление чувств атеистов. 2. Недопустимость провозглашения религий в качестве составляющих основу государственности или нравственности. 3. Недопустимость освобождения религиозных организаций от уплаты налогов. 4. Недопустимость освобождения религиозных организаций от арендной платы за землю или иных платежей по сделкам с землей, а также предоставления каких-либо иных льгот преимуществ религиозных организаций по сравнению с иными коммерческими или некоммерческими организациями. 5. Недопустимость финансирования религиозных организаций из федерального бюджета, а также из региональных и местных бюджетов, в том числе, строительства культовых зданий, сооружений и иных объектов за счет указанных средств. 6. Запрет на участие в религиозных обрядах и церемониях должностных лиц всех, в том числе, высших органов государственной власти и управления, органов законодательной и исполнительной власти в установленное для указанных лиц рабочее время и при исполнении ими должностных обязанностей. 7. Запрет на размещение предметов культа в государственных учреждениях, в том числе, в кабинетах должностных лиц органов государственной власти и управления. 8. Запрет на преподавание религиозных предметов в общеобразовательных школах, а также на участие в преподавательской деятельности священников. 9. Запрет публичного обоснования необходимости принятия законов и иных нормативных правовых актов религиозными нормами, а равно призывов к ограничению или лишению прав и свобод человека и гражданина по религиозным соображениям. 10. Запрет строительства культовых зданий и сооружений на детских площадках и на иных используемых в общественных интересах территориях, а также запрет строительства культовых зданий и сооружений без проведения общественных слушаний и без получения согласия большинства лиц, проживающих на территории данного населенного пункта, или района в городе, а также в случае массовых возражений или выступлений против такого строительства. 11. Запрет священнослужителям проводить политическую агитацию, а также занимать должности в органах государственной власти и управления. 12. Распространение норм об административной ответственности за нарушение тишины и покоя граждан на действия, совершаемые при отправлении религиозных культов. Указанные действия не должны превышать допустимых норм уровня шума. 13. Запрет предоставления в пользование священнослужителей государственной охраны, автомобилей с проблесковыми маячками синего или красного цвета. 14. Запрет на территории Кремля г. Москвы размещения религиозных организаций и проведения богослужений. 15. Конкретизацию статьи об оскорблении чувств верующих путем дополнения примечания, согласно которому критика религий и служителей культа, высказывание атеистических, агностических и иных противоречащих религиозным убеждениям взглядов, а равно внешний вид, одежда и образ жизни, не соответствующие религиозным убеждениям, не являются оскорблением религиозных убеждений и чувств верующих. 16. Запрет религиозным организациям проведения судебных экспертиз, а также запрет использования экспертных заключений религиозных организаций во всех судах в качестве доказательств по гражданским, уголовным и иным делам. 17. Запрет присвоения священнослужителям ученых степеней и (или) званий по основаниям, не предусмотренным законодательством либо с нарушением установленного законодательством порядка. Установление нормы, согласно которой документы, подтверждающие присвоение таких ученых степеней (званий) признаются недействительными в судебном порядке по иску любого лица. 18. Дополнение Уголовного кодекса Российской Федерации и Кодекса Российской Федерации об административных правонарушениях, в качестве обстоятельства, отягчающего уголовную и административную ответственность, совершение преступлений и административных правонарушений по мотивам,связанным с религиозными убеждениями лица, совершившего преступление (административное правонарушение). 19. Установление уголовной ответственности за публичное проведение религиозных обрядов, связанных с умерщвлением животных или за проведение таких обрядов в присутствии несовершеннолетних. 20. Установление уголовной ответственности за воспрепятствование проведению выставок, концертов и иных публичных мероприятий, не соответствующих религиозным убеждениям, а равно за совершение насильственных действий или причинение имущественного ущерба или иного вреда гражданам в связи с высказываниями ими взглядов, не соответствующих религиозным убеждениям, в связи с внешним видом или в связи с ношением одежды, не соответствующей религиозным убеждениям. Прошу рассмотреть вышеуказанные предложения.

Обращение в средства массовой информации. Мною было направлено в Государственную думу Российской Федерации, в Общественную палату Российской Федерации, Уполномоченному по правам человека при Президенте Российской Федерации обращение "О необходимости защиты прав и чувств атеистов". В связи с большим количеством подписей лиц, поддержавших данное обращение, прошу Вас осветить в средствах массовой информации предложения, содержащиеся в обращении.

1. В Российской Федерации гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, осуществлять обучение религии и религиозное воспитание, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними, в том числе создавая религиозные объединения.

Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории Российской Федерации, пользуются правом на свободу совести и свободу вероисповедания наравне с гражданами Российской Федерации и несут установленную федеральными законами ответственность за нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях.

2. Право человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания может быть ограничено федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства.

3. Установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации в зависимости от отношения к религии не допускается.

4. Граждане Российской Федерации равны перед законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности. Гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой .

(см. текст в предыдущей редакции)

5. Никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Запрещается вовлечение малолетних в религиозные объединения, а также обучение малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих.

6. Воспрепятствование осуществлению права на свободу совести и свободу вероисповедания, в том числе сопряженное с насилием над личностью, с умышленным оскорблением чувств граждан в связи с их отношением к религии, с пропагандой религиозного превосходства, с уничтожением или с повреждением имущества либо с угрозой совершения таких действий, запрещается и преследуется в соответствии с федеральным законом. Проведение публичных мероприятий, размещение текстов и изображений, оскорбляющих религиозные чувства граждан, вблизи объектов религиозного почитания запрещаются.

7. Тайна исповеди охраняется законом. Священнослужитель не может быть привлечен к ответственности за отказ от дачи показаний по обстоятельствам, которые стали известны ему из исповеди.

1. Исторически вопрос о свободе совести возник как проблема нравственного и правового выбора человека между совестью и догматами того или иного вероисповедания, на основе которого формировались мировоззренческие, нравственные и правовые принципы и нормы общества и государства. Первоначально свобода совести означала веротерпимость, толерантность и свободу толкования религиозных догм, затем свободу выбора вероисповедания (религии). Примерно так она понималась в принятом в 1598 г. во Франции Нантском эдикте, который даровал полное равноправие католикам и протестантам, и в принятом в 1689 г. в Великобритании "Акте о веротерпимости", которым закреплялось право отправлять религиозные культы за лицами, не принадлежащими к господствующей англиканской церкви*(278).

Принцип религиозной свободы постепенно приобретал все более широкое толкование. Так, в Билле о правах 1791 г. в первой поправке к Конституции США 1787 г. указывалось, что "Конгресс не должен издавать законов, относящихся к установлению какой-либо религии или запрещающих свободное исповедание оной". Эта конституционная норма и по сей день остается неизменной. Позже к пониманию свободы совести добавилось и право не исповедовать никакой религии, т.е. быть атеистом, а также запрет дискриминации по религиозному признаку. В ст. 10 Декларации прав человека, принятой Национальным Собранием Франции в 1789 г., провозглашалось, что "никто не должен испытывать стеснений в выражении своих мнений, даже религиозных"*(279).

Российская империя, как и другие европейские государства, закрепила принцип свободы совести в своем законодательстве. Он был впервые провозглашен в Манифесте 17 октября 1905 г. Тем не менее, в Основных законах Российской империи, принятых 23 апреля 1906 г., российские подданные наделялись "свободой веры", а православная церковь, как и прежде, объявлялась "первенствующей и господствующей". Временное правительство России приняло более либеральный Закон от 14 июля 1917 г. "О свободе совести", которым предусматривались не только свобода и равенство всех вероисповеданий, но и вневероисповедное состояние, а также вводился ряд мер, направленных на построение светского государства.

Пришедшее к власти в октябре 1917 г. правительство большевиков, провозгласило свободу совести и отделило церковь от государства и школы. Однако вскоре на смену господствовавшей в Российской империи государственной православной религии пришло господство атеистической идеологии. И хотя во всех советских конституциях говорилось о свободе совести, но на практике она применялась весьма ограниченно. Если еще в первой советской Конституции 1918 г. в целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести провозглашалось право на религиозную и антирелигиозную пропаганду, то в Конституции СССР 1936 г. свобода совести для верующих была уже и формально ограничена лишь свободой отправления религиозных культов, в то время как атеисты сохранили право ведения антирелигиозной пропаганды*(280). Изменения, внесенные в данное положение Конституцией СССР 1977 г., носили фактически редакционный характер.

В начале 1990-х годов в связи с отказом советского государства от поддержки атеистической идеологии свободу совести не только провозгласили в Конституциях СССР и РСФСР, а также в Декларации прав и свобод человека и гражданина*(281) от 22 ноября 1991 г., но и закрепили в союзном и республиканском законодательстве (Закон СССР "О свободе совести и религиозных организациях", Закон РСФСР "О свободе вероисповеданий").

2. Следующим этапом развития комментируемых свобод стало принятие Конституции 1993 г. Свобода совести и свобода вероисповедания защищаются не только в ст. 28, но и в целом ряде других статей действующей Конституции. Религиозная свобода находится в системной связи с закрепленными в качестве основ конституционного строя России принципом светскости государства, включающим в себя запрет установления какой-либо религии в качестве государственной или обязательной, равенство всех религиозных объединений и их отделение от государства (ст. 14), и принципом идеологического многообразия (ст. 13). Кроме того, ст. 19 гарантирует равенство независимо от отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественными объединениям; ст. 29 - право на свободу мысли и слова и недопустимость быть принужденным к выражению своих мнений и убеждений и отказу от них; ст. 30 - право на объединение и недопустимость принуждения к вступлению в какое-либо объединение или пребывание в нем. Одной из существенных конституционных гарантий свободы совести и вероисповедания является закрепление права на альтернативную гражданскую службу: гражданин РФ в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных установленных федеральным законом случаях имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой (ч. 3 ст. 59 Конституции).

Комментируемая статья закрепляет двуединую свободу: свободу совести и свободу вероисповедания. Эти два очень близких, синонимичных, но, видимо, не тождественных термина еще в период их появления в русской юридической и богословской литературе вызвали споры об истинном значении и соотношении обозначаемых ими понятий, которые продолжаются до сих пор*(282). В первую очередь необходимо решить вопрос о том, тождественны ли понятия "свобода совести" и "свобода вероисповедания".

Сложность заключается в том, что юридическая наука и практика сталкиваются здесь с необходимостью давать определения ряда понятий религиозного и философского характера высокого уровня абстракции. Филологические, философские и теологические определения понятий "совесть" и "вероисповедание", а также "свобода совести" и "свобода вероисповедания" не могут автоматически экстраполироваться на юридические понятия "свобода совести" и "свобода вероисповедания". Возможность различной интерпретации соотношения данных понятий или терминов в различных гуманитарных науках, и даже в юридической науке и в конкретной системе права, предопределяется особенностями целей и задач их исследования и применения.

Нет единства мнений в толковании этих понятий и в современном российском конституционном праве. Одни юристы считают, что избранная составителями Конституции юридико-лингвистическая конструкция комментируемой статьи хотя формально и предполагает существование не одной свободы, а двух - совести и вероисповедания, но фактически свидетельствует о том, что эти две свободы представляют собой единое понятие и единый правовой институт; другие - что свобода вероисповедания есть лишь элемент свободы совести.*(283)

В теории права и в правовых системах других государств свобода совести и свобода вероисповедания могут рассматриваться и рассматриваются как самостоятельные понятия, каждое из которых имеет специфическое юридическое наполнение. Конституция избрала иной вариант. Как следует из ст. 28 Основного Закона, здесь эти два термина ("свобода совести" и "свобода вероисповедания") рассматриваются как единое целое, наполненное одним содержанием, включающим в себя "право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними". Конечно, можно предположить, что положения данной статьи, начиная со слов "включая право", относятся лишь к свободе вероисповедания, но тогда встает неразрешимый вопрос, почему в статье дается сравнительно подробное разъяснение того, что включает в себя свобода вероисповедания, и ничего не говорится о содержании свободы совести.

Сторонники той точки зрения, что понятие "свобода совести" шире понятия "свобода вероисповедания", обращают внимание еще на одно положение комментируемой статьи, согласно которому свобода совести и вероисповедания включает в себя не только религиозные, но и "иные убеждения". Ни законодательство, ни судебная практика не выработали пока определенного толкования этого понятия - "иные убеждения". В литературе также высказываются разные взгляды по этому вопросу. Так, В.И. Иванов полагает, что свобода совести равнозначна свободе убеждений и принадлежит людям не только в пределах вероисповедания, но и охватывает вообще все человеческие убеждения. Правда, тут же он замечает, что такая свобода убеждений и мировоззрений не имеет политико-идеологического содержания.*(284) Думается, такая оговорка имеет немаловажное значение. Политические, научные и иные убеждения могут сочетаться и очень тесно переплетаться с религиозными (атеистическими), но это не значит, что не следует отделять их друг от друга. И те, и другие находятся под защитой Конституции, но первые - под защитой ст. 28, а вторые - под защитой ст. 29. В связи с этим можно уточнить, что под "иными убеждениями" в ст. 28 следует понимать не любые убеждения, а лишь мировоззренческие убеждения, не ограниченные исключительно конфессиональной или атеистической идеологией, но непременно связанные с религией, ее защитой, отрицанием или игнорированием.

3. Следует отметить, что понятие и содержание свободы совести и свободы вероисповедания, изложенные в комментируемой статье, дополняются не только иными статьями Конституции, но и общепризнанными принципами и нормами международного права и международными договорами РФ. Всеобщей декларацией прав человека 1948 г. гарантируется свобода мысли, совести и религии, что включает в себя свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных порядков (ст. 18), а также ряд сопутствующих этой свободе прав, в том числе: право каждого человека на использование всех прав и всех свобод, провозглашенных ею, без какого бы то ни было различия, в том числе в отношении религии, политических или иных убеждений (ст. 2); право вступать в брак и основывать семью без всяких ограничений по признаку религии (ст. 16); право на свободу убеждений и свободное выражение их (ст. 19); право на образование, которое должно содействовать взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми народами, расовыми и религиозными группами (ст. 26)*(285).

Международный пакт о гражданских и политических правах 1966 г. в ст. 18 подтверждает, что "каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, выполнении религиозных и ритуальных обрядов и учений (ч. 1); никто не должен подвергаться принуждению, умаляющему его свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору (ч. 2); свобода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц (ч. 3); государства обязуются уважать свободу родителей и в соответствующих случаях законных опекунов обеспечивать религиозное и нравственное воспитание своих детей в соответствии со своими собственными убеждениями (ч. 4)"*(286).

В Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, принятой Генеральной Ассамблеей ООН 25 ноября 1981 г., отмечалось, что "дискриминация людей на основе религии или убеждений является оскорблением достоинства человеческой личности и отрицанием принципов Устава Организации Объединенных Наций и осуждается как нарушение прав человека и основных свобод, провозглашенных во Всеобщей декларации прав человека и подробно изложенных в Международных пактах о правах человека, и как препятствие для дружественных и мирных отношений между государствами (статья 3)"*(287).

Статья 9 Конвенции о защите прав человека и основных свобод 1950 г. закрепляет за каждым человеком право на свободу мысли, совести и религии, включающее в себя свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или придерживаться убеждений как индивидуально, так и сообща с другими, публичным или частным образом, в богослужении, учении и выполнении религиозных и ритуальных порядков.

Содержащееся в Конвенции понятие свободы мысли, совести и религии нашло конкретизацию в решениях Европейского Суда по правам человека. Он определяет ее как "одну из основ "демократического общества" в значении, принятом Конвенцией. Именно этот ее религиозный параметр является одним из наиболее важных элементов, из которых складывается личность верующих и их мировоззрение, но это же является и ценнейшим достоянием для атеистов, агностиков, скептиков и безразличных. Плюрализм, неотделимый от демократического общества, который дорогой ценой был завоеван на протяжении веков, основывается на нем.*(288) Суд отмечал, что свобода религии предполагает в первую очередь свободу совести, но также и свободу исповедания (какой-либо) религии, поскольку религиозная свобода относится прежде всего к "глубинам души", однако предполагает и право исповедовать и распространять свою религию, свободу присоединяться к религии или нет и свободу исполнять все предписания религии или нет.

4. Свободы, установленные в комментируемой статье, предоставляются не только российским гражданам, но и иностранцам и апатридам, причем принадлежат им от рождения. По смыслу данной статьи и ст. 19 Конституции, эти субъекты равноправны перед законом и судом в реализации свободы совести (свободы вероисповедания). Сложнее вопрос о том, в какой мере она распространяется на юридических лиц, в особенности на религиозные организации, и коллективы верующих - церкви. То, что по своей сути свобода совести и свобода вероисповедания относятся к категории личных прав, не вызывает сомнения, однако это не означает, что личные права не могут принадлежать объединениям граждан. В ст. 28 специально подчеркивается, что это право исповедовать религию может осуществляться индивидуально или совместно с другими. Безусловно, какие-то аспекты, элементы этого права носят исключительно индивидуальный характер, например само право выбирать ту или другую религию, право исполнения определенных обрядов, но значительная часть элементов свободы совести может осуществляться коллективами и религиозными организациями. Более того, большая часть религий невозможна без существования церковных организаций, которые, в частности, участвуют в отправлении культа, создают благотворительные или гуманитарные учреждения, выпускают и распространяют религиозную литературу, ведут преподавание по вопросам религии или убеждений. Как указывает Европейский Суд, "когда вопрос касается организации религиозного объединения, отказ признать его представляет вмешательство в право заявителей на свободу вероисповедания в соответствии со ст. 9 Конвенции"*(289). Право верующих на свободу вероисповедания заключает в себе ожидание того, что общине будет позволено мирно работать, не испытывая произвольного вмешательства со стороны государства; "религиозное сообщество традиционно и повсеместно существует в организованной форме".*(290) Более того, как считает судья Европейского Суда Л. Гарлицкий, "религиозные общины должны иметь правосубъектность как необходимую предпосылку для защиты своих процессуальных и материальных прав".*(291)

Практика Конституционного Суда РФ также свидетельствует о том, что субъектами нарушения свободы совести могут быть не только физические, но и юридические лица. Это предполагает, что равенство прав и свобод человека независимо от отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям, закрепленное в Конституции, должно распространяться и на равенство прав и свобод церквей и других религиозных объединений. В связи с этим возникает вопрос, в какой мере законодатель вправе предоставить той или иной конфессии какие-либо преимущества, учитывая их роль в обществе?

М.А. Буданов отмечает, что в США и Европе "сложились две модели государственно-церковных отношений и, соответственно, две традиции построения межконфессионального пространства"*(292). Первая подразумевает полный запрет государству вмешиваться в межконфессиональные отношения, что подтверждается многочисленными решениями Верховного Суда США. В рамках же европейской традиции государство обычно признает особый статус одной (реже - двух) религиозных традиций.

В конституциях некоторых европейских стран содержатся наряду со свободой совести и вероисповедания положения о наличии официальной (государственной) религии. К числу таких стран относятся, например, Дания и Норвегия, в которых евангелическая лютеранская церковь и религия в конституциях провозглашаются в качестве официальных и государственных. Конституция Андорры гарантирует только католической церкви поддержку ее особых отношений сотрудничества с государством.

Конституция избрала американскую модель государственно-церковных отношений. В ч. 2 ст. 14 однозначно утверждается, что "религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом". Однако этот принцип равенства всех религиозных объединений нашел своеобразное преломление в Законе о свободе совести и о религиозных объединениях, установившем две отнюдь не равные формы религиозных объединений: религиозные группы, права которых ограничены возможностью совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, а также осуществлять обучение религии и религиозное воспитание своих последователей; и религиозные организации, которым принадлежит вся полнота прав, предусмотренная ст. 15-24 Закона, но которые в отличие от религиозных групп подлежат государственной регистрации.

В связи с этим многие авторы указывают на противоречие, существующее между соответствующими положениями ст. 14 и 28 Конституции и рядом положений Закона о свободе совести и о религиозных объединениях. Высказывается сомнение в конституционности положений преамбулы Закона в той части, в какой в ней признается особая роль православия, а также перечисляются не все религии, к которым проявляет уважение Федеральное Собрание, а только некоторые. Еще чаще высказывается критика по поводу положений ст. 11 Закона в той части, в какой новое религиозное объединение может получить статус юридического лица только через 15 лет после своего создания.*(293)

Впрочем, аналогичный институт "испытательного срока" для регистрации в качестве религиозного объединения существует и в других европейских странах и сам по себе признается Европейским Судом по правам человека допустимым вмешательством государства в свободу вероисповедания, если он предусмотрен законом, преследует цель защиты общественного порядка и общественного спокойствия и является разумным*(294).

5. Сама по себе возможность и даже необходимость для государства устанавливать особый порядок регистрации религиозных организаций в качестве юридического лица не может рассматриваться как нарушение свободы совести (вероисповедания), поскольку она направлена на защиту демократического общества в целом, а также прав и свобод отдельных граждан (физических лиц) от посягательства преступных сообществ.

Как указал Конституционный Суд РФ в своем Постановлении от 23.11.1999 N 16-П, из ст. 28 Конституции во взаимосвязи с ее ч. 4 ст. 13, ст. 14, ч. 1 и 2 ст. 19 и ч. 1 ст. 30 следует, что свобода вероисповедания предполагает свободу создания религиозных объединений и свободу их деятельности на основе принципа юридического равенства, в силу чего федеральный законодатель, реализуя полномочия, вытекающие из п. "в" и "о" ст. 71 и ст. 76 Конституции, вправе урегулировать гражданско-правовое положение религиозных объединений, в том числе условия признания религиозного объединения в качестве юридического лица, порядок его учреждения, создания, государственной регистрации, определить содержание правоспособности религиозных объединений. Ссылаясь на решения органов Совета Европы и Европейского Суда по правам человека, Конституционный Суд отметил, что государство вправе предусмотреть определенные преграды, с тем чтобы не предоставлять статус религиозной организации автоматически, не допускать легализации сект, нарушающих права человека и совершающих незаконные и преступные деяния, а также воспрепятствовать миссионерской деятельности (в том числе в связи с проблемой прозелитизма), если она несовместима с уважением к свободе мысли, совести и религии других и к иным конституционным правам и свободам, а именно сопровождается предложением материальных или социальных выгод с целью вербовки новых членов в церковь, неправомерным воздействием на людей, находящихся в нужде или в бедственном положении, психологическим давлением или угрозой применения насилия и т.п.

Но вместе с тем Суд обратил внимание и на то, что при этом законодатель, учитывая исторически сложившийся в России многоконфессиональный уклад, обязан соблюдать положение ч. 1 ст. 17 Конституции о том, что в Российской Федерации гарантируются права и свободы человека и гражданина согласно общепризнанным принципам и нормам международного права и в соответствии с Конституцией. Вводимые им меры, относящиеся к учреждению, созданию и регистрации религиозных организаций, не должны искажать само существо свободы вероисповедания, права на объединение и свободы деятельности общественных объединений, а возможные ограничения, затрагивающие эти и иные конституционные права, должны быть оправданными и соразмерными конституционно значимым целям.

В Определении от 09.04.2002 N 113-О*(295) Конституционный Суд не усмотрел нарушения свободы совести (вероисповедания) в том, что законодатель наделил органы регистрации полномочиями по выяснению того, является ли данное объединение религиозным и совместимы ли его цели и деятельность, основы вероучения и соответствующая ему практика с требованиями Конституции и основанного на ней законодательства, если местная религиозная организация учреждается на базе не входящей в централизованную религиозную организацию религиозной группы, т.е. если, по существу, она придерживается вероучения, которое в России малоизвестно или вообще неизвестно, в том числе с точки зрения соответствующей этому вероучению практики и социальных последствий.

Вопрос о правовых последствиях вступления в силу Закона о свободе совести и о религиозных объединениях для ранее созданных религиозных организаций также был предметом рассмотрения Конституционного Суда. В указанном выше Постановлении от 23.11.1999 N 16-П, а также в Определении от 13.04.2000 N 46-О*(296) Суд, основываясь на положениях ч. 4 ст. 13, ст. 14, ч. 1 и 2 ст. 19, ст. 28 и 30 Конституции, сформулировал конституционно-правовые критерии, исходя из которых следует решать вопрос о том, в каких пределах требования названного Закона, относящиеся к порядку создания религиозных организаций, могут быть предъявлены и при перерегистрации религиозных организаций, учрежденных и действовавших до его вступления в силу.

Из правовых позиций, выраженных Конституционным Судом в данных решениях, следует, что законодатель не мог лишить учрежденные и обладающие полной правоспособностью религиозные организации возможности пользоваться уже принадлежавшими им правами, закрепленными и новым законом, на том лишь основании, что они не имеют подтверждения о 15-летнем сроке существования. Религиозные организации, учрежденные до вступления в силу данного Закона, должны пользоваться правами юридического лица в полном объеме, без подтверждения 15-летнего минимального срока существования на соответствующей территории, без ежегодной перерегистрации и без ограничений, установленных в абз. 4 п. 3 ст. 27 Закона.

Все принципиальные условия возможного ограничения пользования правами, гарантированными комментируемой статьей, содержатся в Конституции. В частности, в ст. 13, которая в целях гарантирования идеологического многообразия запрещает создание и деятельность общественных объединений, цели или действия которых направлены на насильственное изменение основ конституционного строя и нарушение целостности РФ, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни. В ст. 29 также установлен запрет пропаганды или агитации, возбуждающих социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду, и пропаганды социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства. Статья 55 определяет основания ограничения прав и свобод человека и гражданина. При этом ограничение этих свобод в условиях чрезвычайного положения не допускается (ч. 3 ст. 56).

Естественно, что реализация этих положений Конституции предполагает возможность ограничения и свободы совести (вероисповедания). В связи с этим ст. 14 Закона предусматривает возможность ликвидации религиозной организации и установления запрета на деятельность религиозной организации или религиозной группы в судебном порядке по указанным в ней основаниям, таким как, например: нарушение общественной безопасности и общественного порядка; действия, направленные на осуществление экстремистской деятельности; принуждение к разрушению семьи; посягательство на личность, права и свободы граждан; нанесение установленного в соответствии с законом ущерба нравственности, здоровью граждан, в том числе использованием в связи с их религиозной деятельностью наркотических и психотропных средств, гипноза, совершением развратных и иных противоправных действий.

← Вернуться